Храм Мира

Окончание. Начало
в №№23, 24/2009, 1-3/2010

Кубарем да кувырком
Горная система Меру-Химават, именуемая в Ведах Вознесенной (Возвышенной) страной, была центром легендарной страны Меру. Шумеры ее называли «священной землей Дуранки». «Дуранки» — вариант племенного «Тиррения» (Туран). Из Авесты известно, что родина арийских богов называлась Арйана Вэджа, а также Суварна, или Сумеру (Кумера, Кубера).
«Махабхарата» Куберу именует «богом» (у шум. он — Кубареш, у авест. — Хумайака), а также «хранителем севера», т.е. центра страны Меру. Хранитель, иным словом, — локопал.

Локопал — нечто повыше жреца-колдуна, локопал был главным чином страны Меру, ее диктатором, владетелем тайных знаний. По-этрусски «локопал» — лукумон, по-древнегреч. — лотофаг, на языке таврических ариев — лохомон. Все варианты трактуются одинаково: «человек ветви». Он владел магическим жезлом — брасманом, а изготовляли его из священного дерева Бера. Сумерское название этого дерева перекликается с авестийским — Бересайте, или Березайте. Так же назывались горы, авест. Высокая Хара, или Харайти. Это название связано с Чатырдагом, где рос священный лес, посвященный Кубере-Чайтратха, от которого, как мы уже знаем, произошло современное «Чатырдаг».
Многие исследователи считают Беру березой, поскольку она — жительница северных широт и фигурирует в арктической версии местонахождения Меру. Якобы от «береза» произошло «Хара Березайте». Нет, как раз наоборот! От Гор Березайте белое дерево прозвали «березой». У них один корень — «брз», означающий «беречь, берегу». Сравните для примера: старослав. «брего» (беречь), серб. «берзен» (хранить), осетин. «амберзин» (беречь).
Так что авест. «Хара Березайте» переводится так : «Гора-Хранителъница». Она своего рода оберег в религиозно-культовой практике Меру.
Кто-то торжествующе заявит, что горы Крыма, даже в далеком прошлом, не могли быть сплошь покрыты березами. А мы и не спорим. Это даже хорошо, что берез было немного. В ранг «священного» дерево возводят, когда оно — патриарх либо редкое для данной местности, исчезающий вид, малочисленный.
Не беремся утверждать, что именно береза служила материалом для изготовления брасмана. Мы же не знаем, как точно выглядел брасман эпохи страны Меру (какой-то пучок веток!) и для чего он конкретно служил. Можно обратить внимание на бересклет, из его древесины легко вытачиваются палочки. Правда, бересклет не совсем дерево, но он прекрасный изоляционный материал.
Лично мы склоняемся к мысли, что магический жезл для локомона делали из вяза. Один из его видов называется «берест», что могло произойти от названия «Березайте». Древесина береста славится упругостью и твердостью, она гибкая, не гниет. В хозяйственной жизни человека вяз использовался гораздо шире, нежели береза. Но самое важное, что заставляет нас обратить внимание на вяз, — его старинное название. Оно перекликается с именем Гильгамеша — Гиль, а точнее, Иль, Ил. Это — ильм горный. Латинское «ильма» — «ульмус», что тоже близко к сакральному Ил.
Ил — жреческое прозвание тех, кто был локопалом. Оно, безусловно, связано с килом (лекарственной глиной), но также с деревом из семейства ильмовых. Надо понимать так: вяз был посвящен Илу, назывался его сакральным именем, а также священным деревом Бера — в честь Горы-Хранительницы.
Теперь самое интересное. В культе, сведения о котором разбросаны во многих сказаниях, начиная с древневавилонских, дерево Бера рубят или вырывают с корнем. Конечно, деревья там разных видов: и дуб, и смоковница, и самшит, и кедр. Рубка дерева была обязанностью жреца-дровосека. У шумеров это Гильгамеш (человек ветви, где «ветвь» — гилка, человек — «муш»). Но, поскольку дрова рубить было занятием «никудышных людей», зачастую изгоев, у Гильгамеша был слуга, занимавшийся этим делом. Нравом свирепый и силищи неимоверной. Судя по описанию такого слуги, он был, как медведь. Кстати, на языке германцев «медведь» — дер Бер, слово, однокоренное с деревом Бера.
Но в стране Меру (или Дуранки, шумер.) то был не медведь, а обезьяночеловек! Индийский эпос знает его под именем Хануман (человек-разрушитель). Его собрат из шумерского эпоса, слуга Гильгамеша — Энкиду. Имя «Энкиду» толкуется двояко. С одной стороны, оно указывает на его животную силу — «Кидун», кидающийся деревьями, как палками. С другой стороны, он — изгой в человеческом обществе, «никудышный».
Такой человек-зверь был известен и русам IX века — Див, попавший в «Слово о полку Игореве».
Стало быть, жил некогда в дремучих лесах Крыма и див, он же снежный человек, йети. На наш взгляд, йети — тупиковая ветвь неандертальца, долгое время сосуществовавшего с кроманьонцем. Когда же див, вспугнутый человеком и катаклизмами, стал прятаться в диких лесах высоких гор и его стало почти невозможным приручить, то ради культового догмата «никудышнего кидуна» стали выращивать, то есть подбрасывали младенца в звериную стаю. Наверняка, таких бедолаг было несколько, чтобы хоть один выжил. История «лесного человека» Энкиду, или Ханумана, была настолько популярной в Индии, что потом переродилась в сказки и легенды, наподобие «Маугли».
Неукротимая сила обезьяночеловека дала повод ариям сопосставить его натуру с разбушевавшейся стихией, олицетворением которой был Рудра. А коль часто эпос подменяет Рудру Шивой или они сливаются в один образ, то, значит, и Шива воплощал в себе «свирепого дива». А его сын Кубера обладал неограниченной властью, веками пугал суеверных людей. Нравом был похлеще зверя-человека. Например, он ввел обычай запрягать людей в упряжку, а молодоженов — в ярмо, чтобы прочувствовали тяготы супружеской верности. Кубера покровительствовал йогам, муни, столпникам, затворникам, одобряя их нелепые и жестокие обряды. Он не просто узаконил человеческие жертвоприношения, но обставлял их театрально, наподобие современных мистических ужасов. До сих пор мы вспоминаем Куберу, когда говорим «кубарем» или «кувырком», что произошло от варианта «Кувера». «Кубарем да кувырком» — отражает суть обряда, связанного с аскетизмом. Не каждый был способен простоять столбом день, а может, и несколько дней, на одной ноге над пропастью. Ясно, что неудачник катился кубарем да кувырком.

Алака — столица Куберы
Среди сокровищ, а все богатства земли и человека считались сокровищами Куберы, была и летучая колесница богов, которой управлял Шива.
Мы подозреваем, что в раннем ведизме эпохи Меру «Кубера» было прозванием бога Шивы, образ которого считается самым сложным в индуизме. Например, черты его характера приписывались его магическим предметам, которые одушевлялись. Вот как в случае с Куберой. В «Махабхарате» он — уродище, трехногий и трехзубый. Эти эпитеты относятся к военно-жреческим ритуальным вещам, понять их нетрудно. Это тренога и трезубец. Как известно, они принадлежали Шиве, были его «клейнодами» власти.
Будет интересен и тот факт, что древний крутобокий корабль русов назывался «кубара». Оно отражает имя «Кубера», а племенное «северяне» — имя Шивы. В словоформе «Сива» древнеславянские легенды числят его братом Руса. Так что правомерным «владыкой Возвышенной страны» можно назвать Шиву, через прозвище «Кубера» — локопалом и хранителем дерева Бера. Употребляя дальше это имя, мы имеем в виду бога Шиву.
Как говорилось, он назван «владыкой сокровищ», большинство этих богатств хранилось в пещерах, подземных пустотах. Согласно Авесте, их было восемь, самых больших, адских.
Вообще-то на одном только Чатырдаге известно около 127 шахт. Бездонный колодец — самый знаменитый из них. Пещер же 27. Тысячеголовая особо интересна своей легендой, ее знает любой крымчанин. Человеческих черепов в огромном количестве там уже нет, но это не означает, что их там не было. Тысячеголовая славилась каскадом сталактитов, от которых ныне остались «рожки да ножки», а лет эдак через 100 потомки будут писать, что в пещере сроду не было никаких сталактитовых наростов, как сейчас утверждают, что тысячи здесь погибших людей — выдумка.
Среди природных сокровищ, что охранял Кубера, были дары. Их на Меру привозили паломники, бросали в шахты и расщелины, заносили в пещеры, оставляли богу на хранение либо как жертвенное подношение. О том, чтобы назад забрать, не могло быть и речи. По этому поводу в Ведах есть одна история. Некий риши Джимута спрятал в пещере у Куберы все свои богатства. Потом пожалел, что много дал и хотел назад забрать. «Махабхарата» говорит, что он был наказан за жадность, Мало того, имя Джимута на века осталось синонимом скупого человека, это словоформа «джмот, жмот, жмотина».
Итак, царь Вознесенной страны (ее обычно помещают на севере, чуть ли не на полюсе) — Кубера — определенно историческое лицо, потому что у него был город. А вот о городе, столице Вознесенной страны не говорится ни в одной версии, что, безусловно, минус их авторам!
Столица Куберы (Шивы) называлась Алакой или Айлазилой. Айла, конечно, — яйла, ведийское «Кайла».
Рудимент «Ала, Алу» видим в топонимах типа Улу, Алеу, Элле. В частности, это река Улу-Узень, стекающая с Чатырдага и впадающая в водохранилище, откуда пьет Алушта. Старое название Алушты — Алустон — тоже напрямую связано с арийским Ала, ка.
Но не Алушта была древней столицей Вознесенной страны, хотя бы потому, что располагается под горой, в низине. Алака же стояла на горе.
Заберемся повыше, на Чатырдаг. Там есть любопытный утес, который вполне мог «дублировать» Могучий Утес Меру, это авестийское Эрзифйа или ведическое Акиласа, от которого произошло современнон Эклизи. Был такой термин «Индрокиласа», т.е. «палица Индры». Надо понимать, форма Эклизи-буруна, с юго-запада похожая на пирамиду, послужила эпитетом для оружия Индры. Еще в XVIII веке здесь стояла церковь Панагия, по-гречески «Пресвятая». Церковь была построена на древних руинах. То был языческий храм, называвшийся Панаки (Пинаки), что подсказало грекам употребить словоформу Панагия. Пинаки означает «палица», что опять же указывает на форму Эклизи-буруна.
Вот вблизи этого храма и располагалась древняя столица Алака. Замечательно, что приток Бурульчи Алака сохранила топоним без изменения.
Под Чатырдагом расположено село Изобильное, которое часто называют Корбиком, якобы от Корбеклы. А это название всего лишь переставленное Кобере, отражающее семантику сумерских названий: гора Изобилья, храм Экур Лазурный и город Кубереша — Кур. «Корбеклы» рядом с «Куром Белым», или Лазурным.

Две Сарасвати
Реки Крыма более-менее сохранили свои арийские названия. Главная река Салгир — ведийская Раса, авестийская Раха. Согласно Ведам, она течет с вершины Кайласа (Хукарйа), конкретнее, с Меру, на север к озеру Варкаш, которое входит в состав моря Сарайас. На современный лад это звучит так: Салгир стекает с яйлы Демерджи к озеру Сиваш, что составляет с Азовским морем один водный бассейн, как, в свою очередь, Азов такой бассейн образует с Черным морем. Так принято считать сейчас. Так и в древности этот факт был принят как неписаный закон.
Огромное Молочное море окружало остров Меру, как ныне называемое «Черное» окружает Крым, причем море делилось на водные бассейны со своими названиями, о чем мы уже говорили.
Итак, Раса течет на север страны Меру. Как сказано в эпосе, ее русло пролегает через земли карапанских и мазанских дэв. В топонимике Крыма остались эти почти неизмененные названия: Карапы — Арпаты и Мазанка. В «Сиваше» четко слышится имя Шивы: Шивас — Сивас — Сиваш. Азовское море хранит имя дэва Азая, того же Азаэса атлантской родословной.
Надо сказать, эпос не употребляет словоформу «Раса», используя имя Сарасвати, которое также принадлежало матери Сурабхи.
Здесь мы имеем дело с явлением самой ранней инверсии, возникшей в языке как следствие раскола внутри браманической касты. То, что случился передел религиозно-нравственных догм в жреческой арийской среде накануне распада индо-иранской общности, говорят Веды и Авеста и повторяют их последователи, кто свято придерживается взаимоисключающих писаний, например, дэвов считать богами, дэвов считать демонами.
То же произошло с названием мировой реки. Раса стала Сари. Благодаря оставшимся на родине богов асурам сохранились словесные параллели с основой «Сър»: с. Сартана, г. Сори, мыс Сарыч, с. Сарабузы, г. Сараман, а также диалектные «Съл»: Солгат, Солдайя, Сальков, Ени-Сала, конечно же, Салгир. Языковеды говорят, что «сър-съл» означает «белый».
Сарасвати, таким образом, — «белая-белая» или «свет-светлая», ибо «свати» — это свет. Ее распространенный эпитет Сурабха — «светлый рукав». Другое название Сурабхи — Субхадрая ныне звучит как Суботхан. Она, как помнят Веды, находится «в тылу» царства Варуны. Впереди же течет Бурульча, ведийская Алака (или Цулаху). Слева — река, которую Кубера назвал Праведной, иже есть Салгир — Хара, шумер. Арали, авест. Ардвисура.
Справа, по идее, — великолепная Ангара, имя которой не имеет отношения к сибирской красавице. Ее назвали в честь ведической «подруги Сарасвати — Ханзики. «Ханзика» переводится «Гусыня». В то же время она — корова, самая любимая в столице Кур. Изумительное соединение понятий: гусыня, корова, кур в образе реки!
У шумеров Ханзика — Ганзир, другое его сакральное название — Нергал. Именно эта форма трансформировалась в Ангирас, а позже в Ангару. Дословно переводится «межгорная», что дает основание считать ее рекой, текущей в ращелине гор.
В Индии сохраняется миф о судьбе рек Меру. Он гласит: некий мудрец, у которого Варуна похитил жену, приказал рекам, питавшим море-океан, уйти в землю. Так и случилось. Сам Варуна стал сохнуть и мелеть, и тогда он, покаявшись, вернул мудрецу его жену. Все реки страны Ариев (Арйан Веджа) вернулись на поверхность и потекли к морю, и только Сарасвати никогда уже не достигла океана, осталась мелкой и хилой.
Казалось бы, чего голову ломать, ведь речь-то идет об индийской мелководной Сарасвати? А знает ли кто, что Сарасвати на Земле — две?!
Вот в Индии — раз. Вот в Крыму — два. Тоже мелкая, хилая, не достигающая моря-океана.
В 1979 г. обнаружилось, что индийская Сарасвати имеет подземный резервуар — гигантскую реку, которая смогла бы за 24 часа затопить все раджастханские степи.
Да, но и Салгир имеет такое подземное русло, его воды способны затопить Симферополь и равнины Крыма до Сиваша! Об это говорили в тех же 70-х годах, когда убедились, что вода в водохранилище, куда стекает Салгир, то исчезает в подземной расщелине, то выходит из берегов. Горожане наверняка помнят годы, когда в Марьино вода покрывала шоссейное полотно и зону отдыха водохранилища.
Наверняка, подземная река Крыма — та самая Вайтарань Вед, или Вираджайя эпоса.
Словом, есть сходство у индийской Сарасвати и крымского Салгира, но только одна из этих рек — историческая Раса. Как вы помните, она, согласно ведийским данным, текла с горы Меру на север. Индийская Сарасвати с Гималаев течет на юг. Крымский Салгир, исходя из Демерджи, течет на север.
Для себя мы давно сделали однозначный вывод относительно страны Меру. Доказательств в пользу ее крымской «прописки» достаточно, чтобы противостоять любой другой гипотезе.
Прекрасных, неповторимых мест на Земле великое множество, но коль однажды вы побываете в Крыму, вернетесь сюда навсегда, рано или поздно. А в чем причина его магической притягательности, мы, надеюсь, ответили.

Тамара и Виктор Плак
с. Абрикосовка Кировского р-на

Добавить комментарий