Воскресение в световом одеянии

Мы живем в теле. Если все в порядке, то тело продолжает существовать в радости и наслаждении. Если же жизненные процессы нарушены, мы чувствуем себя плохо. Мы часто сталкиваемся с этим, в том числе и на уровне души. Это позволяет нам ощущать себя «настоящими» в мире, почувствовать, что мы существуем. Мы используем тело, чтобы представить, «обозначить» себя и развиваться, поэтому не удивительно, что наше сознание формируется с помощью тела. Если мы говорим самим себе «Я», то обычно соотносимся с личностью, которой принадлежит это тело. Поскольку существование тела временное, то оно подвержено износу, и в конечном счете полностью исчезнет.
Это порождает дискомфорт для нашего сознания, приводит к кризису. Вопрос, продолжится ли наше существование после смерти, приводит в смятение. В Евангелии от Матфея Иисус говорит: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Это звучит странно, если мы имеем в виду людей, которые сейчас живут в нынешних (этих) телах. Нам кажется, что они все еще живы!
Платон говорит о том же в своем диалоге «Горгий»:
«И правда, как-то раз я слышал от одного умного человека, что теперь мы мертвы, и что тело — наша могила, и что та часть души, где заключены желания, легковерна и переменчива […] и он сравнил нашу душу с судном, полным дыр, поскольку она никогда не может быть удовлетворена…»
Также в Евангелии от Филиппа мы читаем: «Язычник не умирает, ибо он никогда не жил, чтобы он мог умереть».
Можем ли мы подтвердить эти слова, исходя из своего собственного опыта? Ощущали мы когда-нибудь, что на самом деле мы мертвы в живом теле? Что все эти повторяющиеся происшествия и события, приводящие человека к смерти, лишь показывают, что смерть существовала в нас с самого начала и наша жизнь не может быть истинной?

Земное и небесное тела
В Библии мы читаем, что Иисус воскрес. Это произошло в другом теле. Павел говорит об этом в «Первом Послании к Коринфянам»:
«Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. [Есть] те небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных».
Исходя из этого, воскрешение происходит в небесном теле: мы называем это «одеянием души». Оно истинно живет и не содержит в себе смерть. Ясно, что это также подразумевает другое состояние сознания. В Евангелии от Филиппа мы можем прочитать: «Надо воскреснуть в этой плоти, ибо все в ней». И «Никто не сможет направиться к царю, будучи обнаженным».
Путь «к царю» — это путь к божественному царству, «королевскому» состоянию. Мы не можем войти туда «голыми», то есть без тела. Почему нет? Зачем нам нужно тело? Разве не говорится в Писаниях, что Бог — это чистый дух?

Сознание того,
что является небесным
Вопрос «почему» затрагивает тайну Мироздания. В писаниях многих мистиков и гностиков мы можем прочитать, что Универсальный Дух обретает сознание своей собственной божественной полноты через свои создания. Через них он начинает процесс творения, который имеет много этапов.
Через эти стадии обретения сознания, сопровождающиеся изменением, существа дорастают до изначального божества, которое пребывает в неподвижном бытии. Каждый уровень сознания имеет соответствующую ему материальную оболочку, поскольку сознание эманирует из структурированного существа, отражающего духовный аспект.
Евангелие от Филиппа призывает нас к созданию небесного тела. Мы можем услышать этот призыв только в том случае, если признаем силу смерти во всем живущем в этом мире, если замечаем, как червь точит плод изнутри, и допускаем в глубине страх и смятение.
Мы читаем: «Существует возрождение и образ возрождения». Мы, смертные люди, являемся отражением бессмертного. «Безусловно, необходимо родиться вновь через образ. Но что такое возрождение, а что является его образом? Через образ достигается воскресение».
Так устанавливается связь между нашим состоянием бытия и тем, к которому мы призваны. В других источниках нас называют носителями образа. Евангелие от Фомы говорит о близнецах. Наша задача — дать возможность воскреснуть Другому в нас, изначальному существу, чьим смутным образом мы являемся. Мы способны на это, поскольку, как у образов, у нас есть некоторое сходство с тем Другим, духовным близнецом. С помощью нашей структуры изначальное существо, Другой в нас, может найти способ, как он будет развиваться. Именно это является особенностью гностического христианства. Важнее и выше всего — воскресение.
«Это необходимость, возлагаемая на живущего человека», — читаем мы в Евангелии от Филиппа. То же самое написано в «Послании Павла к Ефесянам»: «[…] и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины».
Речь идет о реальной возможности. Мы можем стать причастными великому событию. Это кажется нам неординарным, похожим на язычество. Мы привыкли сотрудничать в делах, но также можем работать и над собой. Мы можем изменить свое поведение. Но наше воскресение? Не является ли это переоценкой себя? Или чем-то «запрещенным»?
В гностических текстах, а также во многих высказываниях из Нового Завета этот вопрос обсуждается достаточно трезво. Они пробуждают нас к сознанию, которое разотождествляет нас с телом, в котором мы живем, и обращает к световым силам, излучающимся из внутреннего существа. В «Трактате о Воскресении (послание к Регину)», также относящемуся к рукописям из Наг-Хаммади, мы можем прочитать:
«Не позволяйте никому сомневаться в этом. […] Действительно, видимые части тела, которые мертвы, не спасутся, но только живущие части тела, которые существуют в них, воскреснут. Что же тогда является воскресением? Это всегда — проявление Того, кто Воскрес».
Согласно этим словам, бессмертная часть погребена внутри нас. Важно предоставить ей возможность для проявления, для становления видимой.
Иисус является живым примером этого пути: он развил внутри себя и привел к необходимому размеру живое тело, которое было скрыто за его смертным телом. Он создал существо души, связанное с Божественным Духом и называемое нами существом Духа-Души. Это образно подтверждают многие чудеса и истории, описанные в Библии. Иисус оставил смертный облик, оказавшись в заново созданном теле. Мы читаем, что гробница, земное тело, была пуста — это означает, что тело Одухотворенной Души окончательно освободилось от земного.
Таким образом, ясно, что бессмертное тело должно развиться до момента смерти земного тела. Это не тот случай, о котором размышляли веками, будто мертвое тело Иисуса (которое окончательно умерло) вновь стало живым. И Евангелие от Филиппа повествует об этом:
«Те, кто говорят, что Господь вначале умер, а затем ожил, ошибаются. […] Если кто-либо достигает прежде всего воскресения, тот не умирает».
Изначально ученики Иисуса не могли видеть его в небесном облике. Такая возможность была только у Марии Магдалины. Ведь обычные органы чувств, старая телесность с ее ограничениями, видит образ ограниченным. Однако ученики Иисуса тоже последовали его путем. Они остались верны ему и сосредоточились на внутреннем изменении. Поэтому, после некоторого замешательства и неопределенности, они также смогли воспринимать Того, Кто Воскрес. Духовное тело в них достигло определенного уровня развития, развилась новая чувствительная способность органов.
Таким образом, во время воскресения Иисуса к его ученикам уже не были применимы слова «Имея глаза, не видите». Евангелие от Филиппа подтверждает это следующими словами:
«Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел Отца — ты станешь Отцом. Поэтому в этом месте ты видишь каждую вещь и ты не видишь себя одного. Видишь же ты себя в том месте. Ибо ты станешь тем, что ты видишь».
Обладая сознанием, единым со старым телом, мы имеем достаточно вескую причину, чтобы отрицать воскресение, поскольку оно не может быть определено органами чувств. Греческое слово anastasis одновременно означает и воскресение, и пробуждение. Евангелие от Филиппа было изначально написано на греческом языке. В этом ключе пробуждение имеет этапы роста.

Умирание в том,
что бессмертно
Новая структура Духа-Души встроена в нашу жизненную систему как зародыш — похожим образом из семени вырастает большое дерево.
Чтобы расти, оно нуждается в питании, и, как «земное царство», мы должны привести себя к состоянию, при котором этот рост становится возможным.
«Человек привык питаться как животное, но когда пришел Иисус, совершенный человек, он принес хлеб небесный, чтобы человек питался человеческой пищей».
И далее мы читаем:
«Плоть и кровь не могут наследовать царство Божие».
К чему это относится? Что не может быть наследовано? И что будет наследовано в таком случае? То, что от Иисуса и также от его крови, — вот что будет унаследовано. Поэтому он говорит: «Если кто не будет есть плоти Моей и пить крови Моей, тот не будет иметь в себе жизни».
Что это означает? Его плоть — это слово, и его кровь — Святой Дух. Тот, кто получил их, имеет пищу, и питье, и одежду.
Пища и питье, о которых здесь говорится, дают нам возможность быть «одетыми». Понятие «одеяние» относится к небесному телу. Решающим является вопрос, станет ли оно живым. Фактически, оно уже существует, но как бы мертвое, подобно образу с мертвыми глазами. Оно желает, чтобы его любовью и пониманием побудили к росту и пробуждению. Это событие относится к изначальной мистерии Творения.
Этапы роста позволяют божественному Другому видеть свое внутреннее богатство, он достигает полного осознания своего значения. Победа над природой смерти позволяет ему проникнуть в суть жизни и дает осознание собственной ценности как Духа-Души. Мы, смертные люди, умираем на этом пути к новой жизни. Это событие происходит ежедневно. Безусловно, оно дает твердую почву под ногами, оно формирует «великую птицу, между крыльями которой мы отдыхаем». Это отражается в нас на каждой стадии развития этого процесса. Он завоевывает пространство, которое до этих пор было занято нами. Мы получаем проблески его силы. Благодаря этому и в силе, растущей из внутреннего процесса мудрости, мы можем продолжить нашу жизнь в условиях этого мира.
Как нам наилучшим образом усвоить субстанции, характеризуемые как «Слово» и «Святой Дух», или «хлеб» и «вино»?
В принципе, они повсюду в атмосфере нашей Земли. Они ждут, когда мы сами настроимся на них. Тогда мы будем способны ассимилировать их. В качестве примера можно привести радиоволны: мы должны настроить их на нужную частоту с помощью приемника. Период, в который мы вступили, предлагает нам для этого особые возможности. Знак Водолея — это стихия Воздуха: в этот период высокие духовные энергии ощущаются легче, чем в предыдущие эры. Сказано, что урожай готов. Как следствие этого, во всем мире мистериальная мудрость проникает в сознание людей. Они должны получить возможность стать теми, кем являются изначально.
Жизнь Иисуса — это сияющий символ Пути, и он оставил неизгладимый след в атмосфере в виде «информации». Многие люди следовали за ним и тем самым укрепили эту информацию. В ней содержатся все процессы изменения земного тела и все этапы развития тела воскресения. Все может быть использовано в качестве шаблона, модели. Поэтому в принципе для всех людей станет возможным ткать одеяние души своими действиями и направленностью, как изначально и было предназначено. Тогда гностическая община, поддерживающая особое световое поле, может быть решающей помощью. Такое «поле» предлагает защиту и побуждает идти по Пути, который может увенчаться успехом, — в самом центре всего многообразия окружающих нас энергий, где большую роль играют противоборствующие силы.
Тогда человек испытает это воздействие как новое «одушевление», дающее уверенность, и духовное постижение, которое больше, чем просто понимание.
Благодаря этой широте восприятия, он будет способен преодолеть различия мнений. Все больше и больше он будет способен разотождествиться с теми вещами, с которыми до этого ассоциировал себя: он просто потеряет к ним интерес. Он может рискнуть и начать вести себя по-новому. Он мужественно входит во «внутреннее царство», которое постепенно открывается его сознанию.
Свет открывает новые способы видения; появляются внутреннее знание, уверенность. Посреди всего многообразия старых сил и способностей универсальная сила «распинает» себя в нас. Для нас наши усилия по отождествлению с этой силой подобны распятию. Отказ от старых аспектов воли означает темноту. Огненная игра мыслей и желаний, в которой мы участвовали до сих пор, исчезает из нашего внутреннего существа. Пространство становится темным. Многие говорят о ночных бдениях: они имеют значение, поскольку через них растет вера. И после ночи старого сияет свет нового утра.
Со временем здание неизбежно будет возведено: краеугольный камень придет «свыше». Небесный Другой сам обнаружит себя. В старом теле он присутствует как новый. Он подобен полю Света, которое может бесконечно расширяться, а также вновь сжиматься. Старое сознание, так тесно связанное со смертной оболочкой, растворяется в новом. Только световое ядро все еще использует старую оболочку, которая теперь, и это логично, становится «инструментом». Завеса, так долго находившаяся перед внутренним святилищем, разорвана.
В Евангелии от Филиппа звучит радостный возглас: «Те, кто возвысятся над миром, нерушимы, вечны».

Материал предоставлен
Международной Школой
Золотого Розенкрейца
Lectorium Rosicrusianum

г. Симферополь
тел. 066-084-68-34

Добавить комментарий