Кумбха Мела — божественный нектар планеты

Продолжение.
Начало в №№13, 14/2013

Много различных занятий было организовано в лагере, успеть везде было просто невозможно. Но самым приятным было получать даршан от самого Пайлот Бабаджи. Даршан — это возможность тонкого общения, возможность лицезреть святого и, если ты спокоен и открыт, высокая, чистая энергия льется и заполняет тебя, окутывая светом и любовью. В эти минуты начинаешь понимать, что такое безусловная любовь, она просто есть, и попадая в ее поле, ты наполняешься ею, забываешь о своем жалком эгоизме и готов отдавать и делиться всем чем только можешь.
Наверное, это чувство наполнило всех ребят нашей группы, и мы все скоро почувствовали, что судьба не случайно соединила нас, тринадцать разных по возрасту, характеру и мировоззрению людей. Здесь на Кумбха Меле мы стали одной семьей. Когда вставал вопрос, кто приготовит чай или помоет посуду, каждый хотел отдать свой труд для других членов нашей новой семьи. Мы могли все вместе обсуждать способности самого молодого члена нашей семьи и советовать, чем заниматься ему по жизни, могли вместе обсуждать и решать чей-то вопрос взаимоотношений с мужем или с детьми. Кто-то был слишком активен, кто-то, наоборот, стеснителен; мы открывали друг другу свои сердца и становились ближе и роднее. Наше маленькое помещение было уже не таким маленьким, как показалось в первый день, мы даже смогли выделить место для нашего общего стола, где вечером за чаепитием мы делились своими впечатлениями и новыми ощущениями, которые дарила нам Кумбха Мела.
Самый главный подарок, который получили все мы от нашего Учителя Пайлот Бабаджи, называется дикша. Это инициация или посвящение в ученики, во время которой Учитель пробуждает нашу душу и исцеляет тело.
День 21 января 2013 года для десяти человек из нашей группы стал Днем рождения в новую жизнь. В день посвящения с самого утра атмосфера в нашей новой семье была торжественная и спокойная. Обязательное омовение (начало моей добровольной аскезы), чистые, праздничные одежды, никаких лишних разговоров, каждый внутренне готовился к очень серьезному и драгоценному событию в своей жизни. Церемония проходила в красиво убранной комнате: ковры, алтарь — все, что необходимо для подношения богам. Сначала старшие ученики Бабаджи рассказали нам о том, как все будет происходить, объяснили, что, по сути, это наше второе рождение, рождение для духовной жизни.
В Индии говорят, что у каждого человека должен быть гуру: «Без гуру ты не знаешь правильный путь к Богу, а значит ты — животное». При посвящении ученик должен полностью доверять Учителю, полностью открыть перед ним свое сердце. Как вода течет сверху вниз, так высокие энергии Мастера выливаются только туда, где готовы их принять. Во время инициации Пайлот Бабаджи проникает в нашу суть, он видит нашу душу, видит прошлое, будущее и в соответствии с этим дает новое духовное имя. Он призывает в свидетели Солнце, очищает нас в соответствии с нашей кармой, давая нам возможность начать новую духовную жизнь.
Мантра-дикша — это одно из самых священных и важных событий в духовной жизни. Получение мантра-дикши от Просветленного Гуру — это самая большая удача и божественное благословение, которое может быть дано.
Гуру-мантра, нашептанная на ухо ученику, обладает огромной силой. С помощью этой мантры устанавливается телепатическая связь, и можно позвать Гуру, когда Его помощь будет необходима. И наоборот, Гуру знает все, что ученик делает или думает.
Дикша — это секретная церемония, во время которой Мастер устанавливает глубокий контакт с учеником и передает часть собственной энергии (шактипад). «Шакти» означает «энергия» и «пад» — это «передача». Мы становимся учениками того или иного Мастера только потому, что между нами есть притяжение из прошлых жизней. Когда Мастер касается нас, он чувствует, что именно мы хотим, что мы из себя представляем. Каждый из нас — это источник. И Учитель, инициируя нас, дает возможность осознать, что мы — не тело и не ум, мы находимся за пределами всего этого. Благодаря себе мы сможем выйти за пределы своего тела, ума, а также всех энергий и найти путь, по которому вернемся к себе.
Бабаджи говорит:
«Тело — это храм. И моя дикша дает защиту для этого человеческого храма. В нашем теле много загадок, духовных и невиданных сил, и я помогаю их раскрыть. Одной из таких загадок является наше коллективное сознание. На этой Кумбха Меле оно настолько велико, что если вы посмотрите в небо ночью, то увидите его истинный цвет, который будет меняться, так же, как и аура неба: от темного к радужно-белому. В небе сейчас — сознания многих миллионов людей, объединенных одним желанием: полностью очистится и постичь Господа».
Благодаря Пайлот Бабаджи многие его ученики из Украины и России смогли взглянуть в звездное небо Кумбха Мелы. Кто-то увидел кувшин с нектаром бессмертия, кто-то — радугу коллективного сознания, а кто-то самих себя…

Говоря о Пайлот Бабаджи, мало сказать, что это всеми признанный великий святой, реализованный Маха Йоги, который уже более 40 лет принадлежит к одному из самых крупных монашеских орденов Индии — Джуна Адкхара, созданному много веков назад Ади Шри Шанкарачарьей. Бабаджи невозможно постичь простыми человеческими чувствами. Находясь рядом с ним, ты растворяешься в его благодатной энергии любви, но полностью не осознаешь его глубину и святость. И сейчас понимаю, что, возможно, я даже не имею права писать о нем, чтобы не затронуть своими несовершенными домыслами его чистоту и духовность. С другой стороны, я знаю, что Бабаджи одинаково относится и к похвале, и к порицанию и ничто в этом мире не может смутить его. Кажется, что это простой, спокойный и добрый человек, на самом деле это великая Душа, которая пришла к своей реализации и могла бы уже не быть среди нас. Но во благо людей и всего мира, Пайлот Бабаджи пришел к нам, чтобы показать путь, которым прошел он сам и которым прошли до него тысячи и тысячи великих душ.
Пайлот Бабаджи — не просто учитель йоги, объясняющий асаны и пранаямы, не просто проповедник или ученый-философ, а Мастер, который может стать нашим сатгуру — истинным Учителем. Появление такого рода Великой Души среди нас есть не что иное, как прямое доказательство бесконечной Любви Создателя к своему созданию. И отказаться от этого будет непростительной ошибкой, которая прямым образом отразится на всем мире. Никто не может сказать, как долго человек, получивший право выбирать смерть и жизнь в любом мире, будет оставаться здесь, в этом небольшом смертном мирке, пытаясь помочь, возможно, тем, кто и не готов, чтобы им помогали.
Истории, связанные с жизнью Сомнатха Гири, Маха Йоги Пайлот Бабаджи или Адвайта Капила, порой кажутся неправдоподобными. Но в них — суть его мистической жизни. Более того, без его яркого примера трансформации нам было бы трудно поверить в чудеса, которые постоянно происходили и происходят с этим человеком и могут случиться и с нами.
— Ваша жизнь — это самая большая мистерия! — постоянно повторяет он. И благословенны те, кто поверил Бабаджи и смог погрузиться в его тонкие мистические вибрации.
Пайлот Бабаджи — один из самых уважаемых великих духовных учителей Индии. Обладающий десятками различных почетных наград и званий, он не привязан к ним и ежедневно делает свою божественную работу, проповедуя единство всего живого на земле.
Бабаджи шел путем джняны — истинного знания, с помощью которого можно достичь высокой степени осознанности и быть просто счастливым в любой ситуации и всегда слушать свое сердце.
— Откройте свое сердце! — говорит он. — Лишь когда у вас будет сто процентов любви, вы сможете назвать себя реализованным. Делайте добро людям, обратите любые действия в служение и, отдавшись в руки Бога, несите людям мир, любовь и сострадание.
Он был уже святым, познавшим все тайны Вселенной. Мог, управляя всеми пятью стихиями, остановить силой воли течение Ганги, вызвать дождь, взглядом заставить кипеть воду и, безусловно, предпочел бы остаться в горах среди великих йогинов. Но он вернулся, чтобы подарить сокровенные знания тем, кто готов к великой трансформации.
— Я вижу много мастеров на Украине и в России, способных к самореализации и служению человечеству, — говорит Пайлот Бабаджи. Я имею кармическую связь с этими странами и хорошо знаю людей, с которыми там встречаюсь. Мне известно, что там скрыт великий потенциал, реализация которого могла бы значительно повысить уровень духовного развития во всем мире.
Пройдя путь от бесстрашного полковника Адвайта Капила — героя Индии, летавшего на истребителях на предельно низких высотах, до великого йогина, которому поклоняются и которого уважают все истинные святые, Пайлот Бабаджи остается с нами, указывая каждому из нас дорогу домой.

Для участников Кумбха Мелы и для мира во всем мире Пайлот Бабаджи провел одиннадцатидневную ягью. Это особый ритуал, во время проведения которого люди выходят на уровень общения с богами. На нашей земле и даже в Индии сейчас совсем не много таких людей, которые знают и умеют проводить ягью. Одиннадцать дней и ночей приехавшие с Тибета гималайские брахманы и жрецы — пандиты пели специальные ведические мантры и гимны, выполняли ритуалы подношений, приглашая богов на наш праздник. Всем ученикам Бабаджи разрешал и советовал хотя бы один день посвятить ягьи. Мы повторяли мантры, бросали в огонь подношения, выполняли разные ритуальные действия, полностью доверившись своему Учителю, а он как будто брал нас за руку, как маленьких не разумных детей, и вел в неизвестный и светлый мир Богов.
Мантры, молитвы, ведические тексты и гимны звучат на Кумбха Меле круглосуточно. Первая ночь, которую мы провели в лагере, нас очень удивила. Совсем не было похоже, что люди в соседних лагерях собираются ночью спать. Казалось, что наш новый дом построили в центре площади, на которой проходит праздничное представление: с одной стороны дикторы читают ведические тексты, с другой — кто-то поет мантры, откуда-то слышен даже звон колокола. Все шумит и гудит как на дискотеке, только вот содержание и вибрации другие. Виктор Петрович объяснил нам, что все эти звуки очень благотворно влияют на наше тонкое и грубое тело, привлекают и радуют богов, ну а излишняя громкость — это фактор, с которым придется смириться. То ли это объяснение, то ли действие благотворных звуков, но в следующую ночь уже никому ничего не мешало погрузиться в вечернюю медитацию или сон.
На Кумбха Меле все священно и благоприятно для любого человеческого организма. Питали мы свои тела не только мантрами и гимнами, но и пищей, предложенной Богом — прасадом. В Индии есть интересный критерий, по которому определяют уровень благочестия человека, его определяют не только по количеству твоих праведных дел, но и по тому, сколько человек ты можешь накормить. В высокой ведической культуре считается, что духовный человек должен сначала предложить пищу Богу, выполняя определенный ритуал, тем самым освятив ее, накормить всех желающих и только после этого можно вкушать самому. Поэтому иногда можно было видеть, как приготовленную пищу раздают всем желающим, даже вне территории лагеря.
В лагере кормили нас очень хорошо. Было организовано трехразовое питание, плюс два раза в день чай с молоком. В йогических практиках на определенном этапе ученик переходит на однообразную пищу. И нас в лагере кормили каждый день одним и тем же: рис, дал, сабджи (овощное рагу). Жили мы возле самой кухни и часто видели, как уже приготовленные блюда несут в комнату Бабаджи, тем самым выполнялся ритуал освящения, и вся приготовленная пища превращалась в прасад. И удивительно было то, что рис, дал и сабджи всегда были очень вкусными, мы даже не замечали, что все время один и тот же ассортимент. Каждый раз казалось, что такой вкусноты мы никогда не ели. Принятие пищи как бы само собой превращалось в медитацию, ты погружался в чувства вкуса так, что купался в этом наслаждении всей своей сутью.
Помнится картина с днем рождения маленькой девочки. Ее родители на вечерний даршан, который всегда заканчивался арати — ритуалом поклонения Огню, принесли для всех огромный двухъярусный торт. Поставили его перед Пайлот Бабаджи и с кулинарной лопаткой в руках решали, как и откуда его резать. И было трогательно видеть, как Бабаджи быстро пришел им на помощь, он просто погружал свою руку в торт, и отламывая небольшие куски, раскладывал их по бумажным тарелочкам. Было интересно видеть, что те ученики, которые находятся в первых рядах, поближе к Бабаджи и торту, не оставляют себе лакомые кусочки, а отдают их тем, кто находится дальше. В итоге день рождения превратился в праздник раздачи вкусного прасада, освещенного рукой великого Маха Йога.

Говоря о Кумхба Меле, Пайлот Бабаджи подчеркивает:
«Кумбха — это кувшин, содержащий внутри себя нектар бессмертия, или амриту. Наше тело также является кувшином, в котором содержатся знания о теле, уме, сознании и том, как можно преодолеть смерть. Наш кувшин, знаем мы об этом или нет, соединяется с кувшином космическим, который включает в себя натальную карту рождения каждого из нас. И уже астрология говорит с нами языком календарных дат, так как всякая активность, происходящая в Космосе, запрограммирована и является своеобразной наукой, проявленной на земле в виде материи. Мы обмениваемся друг с другом содержимым наших кувшинов, отдавая плохое или хорошее, и так происходит всю нашу жизнь».
Кумбха Мела — это прежде всего люди. На фестивале собираются самые яркие представители индийского духовенства: святые, жрецы — пандиты, монахи — саньяси, аскеты — садху, духовные учителя — гуру. С ними приезжают их последователи, паломники и простые верующие люди.
Вечером все пространство Кумбха Мелы превращается в ярчайшее шоу: громкие торжественные звуки, раздающиеся с разных сторон — мантры, гимны, песни; красиво украшенные храмы (хотя они временные и сделаны из фанеры, бамбука и ткани) своим величием не уступают настоящим; всевозможные гирлянды огней, фонари и прожектора.
На Кумбха Меле куда ни глянь повсюду люди в оранжевой одежде — это саньяси — монахи, отказавшиеся от материальных наслаждений и сосредоточившиеся на духовных практиках. Во время церемонии принятия саньясы ученик отдает все свои четыре тела (физическое, эмоциональное, ментальное и духовное) своему Гуру, а он предает их огню. Вместе с телом предается огню и ум ученика. После этого только Гуру может определить какую ежедневную практику должен выполнять ученик. То ли это дхьяна (медитация), то ли путь бхакти (йога бескорыстного служения), то ли путь джняни (йога истинного знания). Цвет одежды саньяси символизирует огонь — они сожгли все свои желания, привязанности и полностью посвятили себя достижению мокши (освобождения).
Саньяси, которые выполняют свою садхану (практику аскезы), называются садху. В обычной жизни они живут в горах, в пещерах, лесах, вдали от мирской жизни. Истинные садху не имеют ничего, кроме нескольких вещей в своей жизни: минимум одежды и котелок для варки еды. Они готовят однообразную пищу на огне и всегда находятся в единении с природой. Садху хотят показать миру, что жизнь может быть простой, но прекрасной и наполненной любовью, и что для счастья человеку требуется совершенно немного. Во время Кумбха Мелы они приходят к людям, чтобы отдать накопленные годами аскезы благостные знания и силу своей духовной энергии.
Среди садху есть такие сильные и удивительные люди, которые из своей жизни сделали подвиг: некоторые из них все время стоят, ни присаживаясь даже ночью, некоторые стоят на одной ноге и передвигаются на костылях. Иногда такая жесткая аскеза длится 3 года, иногда 12 лет, а иногда и всю жизнь. На Кумбха Меле был садху, который поднял свою правую руку 46 лет назад и не опускает ее; рука с нестрижеными ногтями, как сухая ветка, возвышается над его головой. Он говорит, что рука не болит, точнее, он ее вообще не чувствует, так как совершенно не думает о своем теле, а думает о душе. В древних ведических текстах о монахах написано: «Саньяси — это человек, который не может понять разницу между тем, когда его бьют железной палкой или на него падает цветок». Ни в том, ни в другом случае у него ничего не болит, поскольку он не чувствует свое тело. Он может превзойти боль и страдания, развить осознанность так, чтобы внешние мысли и действия постоянно были творческими, позитивными, а внутреннее осознание постоянно испытывало бы микрокосмическое и макрокосмическое сознание.

Ааша
г. Симферополь
(Окончание следует)

Добавить комментарий