Тайны ведических технологий

Отчет о мистической экспедиции в Индию

Продолжение.
Начало в №19/2013

Утром — выезд в священный город Харидвар. «Хари» — проявление Личности Бога, «двар» — дверь. «Дорога к Богу». Здесь кончается равнинная Индия и начинаются Гималаи.
Приехали к обеду и сразу по канатной дороге поднялись к комплексу горных храмов, посвященных Великой Матери — Чанди Деви, Майя Деви, Манса Деви и Вайшно Деви. После обхода храма Богини Манса по часовой стрелке все испытали головокружение и трудности с дыханием. Такое бывает в том случае, если поблизости спрятан Предмет Силы. Очевидно, он присутствует в Храме. Такие же симптомы человек чувствует во время грозы, если рядом ударила молния. В индуизме мужские божества изображаются неподвижными, а женские — подвижными, танцующими вокруг. Физики усматривают в этом аналогию с ядром атома и электронным облаком. Женская энергия Абсолютного, Шакти, проявленная во всех Богинях, постоянно движется, формируя Вселенную, поэтому к ней обращаются за помощью в материализации задуманного.
Во время служения в храмах брахманы наносят на лоб посетителей храмов тилаку, активируя этим Третий глаз и шишковидную железу, в которой, по мнению йогов, находятся все необычные способности человека (сиддхи).
Спустившись по канатной дороге назад к Гангу, попадаем на огненную церемонию Аарти в храм Гангаматы (Богини-Матери Ганга).
Аарти (другое произношение — «арати», «аартхи») — это ведический обряд поклонения, в котором огонь горящих фитилей, пропитанных гхи (очищенным топленым маслом), или камфора предлагаются одному или нескольким божествам. Словом «аартис» также называются гимны, которые поют в честь божеств, когда огонь ламп им предлагается.
Аарти происходит от древневедической концепции огненных ритуалов, в давние времена называемых «хома». В традиционной церемонии арати, цветок представляет землю (твердость), вода и ткани соответствуют водной стихии (ликвидность), лампа или свеча представляет огонь (тепло), перо павлина передает драгоценные качества воздуха (движение) и хвост быка представляет тонкую форму эфира (пространства). Благовония символизируют очищенное состояние души и своего интеллекта и предлагаются божествам через соблюдение определенных интервалов времени и порядка предложений божествам элементов, используемых в обряде. Таким образом, все элементы природы, которые есть и внутри человека, предлагаются Господу через церемонию арати.
Слово «арати» может относиться также к гимну в честь Божества (литании), который поется во время ритуала. Песни арати пели для развития любви к Богу.
Аарти осуществляется от одного до пяти раз в день. Она проводится в течение почти всех церемоний. Обряд включает в себя циркулирующие «Аарти лампы» вокруг человека или божества и сопровождается пением мантр. Наиболее часто поют «Гаятри». При этом лампы должны обрести силу божества. Священник вращает лампу и подносит ко всем присутствующим, которые опускают ладони рук в огонь, а затем поднимают ладони к лицу и касаются лба. При этом смотрят на изображение божества на лампе, приобретая чистую силу последнего.
Лампы для аарти сделаны из металла: серебра, бронзы или меди. Фитилей должно быть нечётное количество. Целью проведения арати является движение освященных фитилей перед божествами в духе смирения и благодарности, в котором участники обряда погружаются в проявления форм Бога. Форма проявления опирается на пять элементов: 1) эфир (акаша), 2) ветер (вайю), 3) огонь (агни), 4) вода (джал) и 5) земли (притхви). Обычно церемония аарти осуществляется в храме (мандире), но её можно осуществлять и дома.
Аарти на Ганге исполняется для соприкосновения сознания с таким важным божественным элементом, как река Ганг, чтобы сконцентрироваться на божественной форме. Считается, что сила Создателя проникает с Ганга (а также из Мурти) в глаза выполняющего обряд («глаза — зеркало души»), поэтому при церемонии аарти на берегу Ганга смотрят на воды этой реки, а в храмах — в глаза божеств. Принято также становиться ногами в воды Ганга на ступени специальных лестниц («Гхат»). Ганг считается воплощением Шивы, вытекает из его головы, и поэтому омовение в Ганге равносильно прощению грехов и отрицательной кармы этой и прошлых жизней. Вращение лампы символизирует вращение силы Шакти вокруг неподвижного источника, который и есть Абсолют.
Церемония аарти создает в душе очень возвышенное и мощное состояние, во время и долго после церемонии ум успокаивается, и лишние мысли не беспокоят.

Вечером в гостинице, где мы остановились («Ривьера» на Ганге), была проведена лекция-беседа о принципах Шива—Шакти в обрядах, в человеке и в живой природе.
Утром мы посетили Храм Семи Риши и храм Дакша Махадев. Этот храм считается главным храмом ведической веры в Азии. Согласно легендам, более шести с половиной тысяч лет назад семь мудрецов пришли с севера и основали первый ведический храм, от которого ведическая вера разошлась по всем странам Азии. По легенде, Ганга тогда еще не было. Места, где сейчас растут леса, сады и расположены города Харидвар и Ришикеш, представляли собой каменистую равнину. Но мудрецы совершили обряды и вознесли молитвы, из-за чего появился Ганг — он пролился из волос Шивы на Гималаи и проложил себе путь из Гималаев через равнинную Индию к океану. В зоне городов Харидвар и Ришикеш («риши» — мудрецы, «кеш» — волосы) Ганг разделяется на семь рукавов, которые потом снова соединяются в одно русло. С семью мудрецами-мужчинами пришла и одна мудрец-женщина. На каждом рукаве Ганга каждый риши построил себе дом. Семь Риши также считаются воплощениями семи звёзд созвездия Большой Медведицы.
В храме семи Риши чувствуешь себя как дома. Не хочется уходить. Любой уголок мангового сада погружает в приятное расслабленное состояние. Медитация начинается сама по себе. В храме-ашраме много маленьких мандиров с разными божествами, мандиры кубической формы. Перед входом в них висят колокола. Надо ударить в колокол, загадать желание и обойти семь раз мурти божества по часовой стрелке. Выходя, снова ударить в колокол.
Здесь же мы приняли участие в обряде «Агнихотра ягьяя». Он заключается в приглашении Божества в пламя храмового огня и приношении этому огню прасада в форме цветов, зёрен, мёда, воды и масла гхи, которые помещаются в пламя. Символика этого обряда очень сильна и уходит корнями в древнейшие ведические мистерии. В этом обряде Бог приносит в жертву самому Себе самого Себя, одновременно являясь дающим жертву, принимающим жертву и проводящим действие приношения. От этого как раз и рождается великая сила, творящая Вселенные — махапрана, мана, мага, брахмаджиоти — универсальная космическая энергия творения. Ниргуна-Брахман на фундаменте Брахмана проявляется Сагуна-Брахманом. Три Проявления Абсолютного и созданная их взаимодействием Энергия Творения как раз и символизируется числом 3,5. Именно столько витков имеет змейка Кундалини на изображении Муладхара-чакры. Такая же пропорция характерна и в алхимии для Великого Делания (Соль, Сера, Ртуть и Утерянное Слово). Обряд Агнихотра тесно связан с алхимическим знанием.
Брахманы ашрама в 2011 году дали обет делать Агнихотру 108 лет ежедневно, причем ежедневно читать мантры о здравии тех участников обряда, которые посетили его ранее, начиная с момента принесения обета. Таким образом, участникам нашего семинара повезло — о них будут читаться служения о здравии еще 108 лет. Наши участники шутили, что столько не проживут, однако служители пояснили им, что в любом случае душа получит дополнительную энергию.
Здесь же нас угостили масаловым чаем.
Возле храма семи Риши есть выход к Гангу и гхаты, которые считаются одними из самых священных на Ганге. Мы совершили обряд омовения в водах Ганга. Светило Солнце, вода была очень теплая (+19), чего многие не ожидали от горной реки, вытекающей из гималайских снегов. Здесь же оставили служителям старые вещи — чтобы старое оставило нас и открылись дороги к новым свершениям.
Вернулись в ашрам Семи Риши. Рядом с ним расположен храм Дакша Махадев. Дакша — одно из старинных ведических божеств, описанных в Ригведе. Считается сыном Брахмы, воплощением Вишну, Агни и Сомы. Согласно легендам, Создатель вошел в проявленную форму Дакши и его руками сотворил значительную часть материальной вселенной.
Махадев («Великое Божество», нам ближе его звучание как «Махадивья»). Часто этим словом обозначают первичное космическое яйцо, из которого родилась Вселенная. Согласно одному из ведических мифов, Миросоздатель Брахма зародил в первичной космической пустоте золотое яйцо, в котором появился сам, расколол это яйцо изнутри и из него сотворил Мироздание. Таким образом «Брахма Сам Себя родил и непостижим для нашего ума». В этом мифе мы также можем наблюдать Ниргуна-Брахмана (Миросоздателя), Брахмана (Яйцо) и Сагуна-Брахмана (Рожденный из яйца), которые суть один и тот же Абсолют. Поэтому древнеславянский символ Триглав и индийский Тримурти (Троица) являются величайшим источником силы и творческого могущества, что и символизируется Тришулой (Трезубцем) — важнейшим инструментом ведической магии.
Этот же принцип Тримурти есть и в других традициях. Это тот же «Айн, Айнсоф, Айнсофор» традиционной Каббалы, а также христианской и мусульманской каббалистики. В суфизме это (по «Ал-Футухат» Ибн д`Араби) Абсолют (Ахадийа, недифференцированное единство), Божественное присутствие (хадрат ал-улухийа), Господнее присутствие (хадрат ал-рубубийа).
Небезынтересно, что, согласно поверьям арабов, космическое яйцо птицы Рухх является матерью всех джиннов (духов материальной природы).
В ашраме Семи Риши есть мурти Шивы. И мутри Пятиголового Змея, рядом с которым лежит Космическое Яйцо. Змей есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве, Параматмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно землю, воду, огонь, воздух и эфир. Они символизируют также пять пран, которые, шипя, передвигаются по телу подобно змеям. Вдох и выдох похожи на шипение змеи. Сам Господь Шива сделался пятью танматрами, пятью джнянендриями, пятью кармендриями и прочими группами, состоящими из пяти. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих таттв. Когда джива путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Господе Шиве, Высшей Душе. В Северной Индии принято обильно возливать воду на образ Шивы. Это дает благие результаты и способствует исполнению желаний. Воду также возливают на Пятиголового Змея и на Космическое Яйцо.
Полили Мурти чистой водой и мы.
Благостное настроение, вызванное энергетикой ашрама Семи Риши, не покидало нас до следующего дня. Мы осмотрели еще несколько храмовых комплексов из окон автобуса, который доставил нас через Ришикеш на железнодорожный вокзал Харидвара. Отсюда мы сели в поезд до станции Чаккибанк, прибыли ночью, откуда доехали до города Дхармшалы (на современном хинди звучит как Дхарамшала) ночным автобусом за четыре часа.

В медитациях и во снах к нам часто приходил Аватар Сатья Шри Саи Баба. Он покровительствовал этой нашей экспедиции. Его помощь начала ощущаться еще до экспедиции. Многие из участников нашей экспедиции хотели попасть в Индию, но не могли себе этого позволить, так как авиаперелеты стоят достаточно дорого, а зарплату на работе задерживали. И вдруг за несколько дней до поездки у них нашлись коллеги-спонсоры, которые помогли выкупить билеты, причем сказали, что это подарок от Саи Бабы и возвращать ничего не надо. А выпускнице нашей Школы «Ведическая Магия», которая в храме Шри Кришна Джанмабхуми приняла имянаречение Радха, открыли визу, несмотря на ошибки при оформлении паспорта. Однако визу вклеили также с нарушением нормативов, несмотря на это граница была пройдена без проблем — такое впечатление, что чиновники, как отечественные, так и индийские, просто ничего не замечали. Кстати, нашим гидом в этом путешествии был Сантош — тот самый гид, что и в первой экспедиции по Индии в 2007 году, когда мы посещали Сатья Шри Саи Бабу в Кодеиканале. Кстати, в поездке мы часто встречали индийцев, в совершенстве знающих русский язык.
Дхармшала знаменита прежде всего резиденцией Далай-ламы, который прибыл сюда из Тибета. Вместе с ним прибыли редкие древние свитки — целая библиотека и статуи Будд и Боддисаттв. Более всего по энергетике посетителей привлекает Мурти великого Падмасамбхавы, самого сильного мага среди последователей Будды.
В странах, расположенных на территории Гималайских гор, очень почитаем великий Маг и Учитель, слава которого, поистине, обошла весь мир. Жители советского пространства массово узнали о нем как о создателе школы «красношапочного буддизма» из книги Н.К. Рериха «Алтай — Гималаи». Сам Рерих описывает храм последователей Падмасамбхавы как место, на каждом шагу которого находятся магические предметы и фрески, изображающие магические действа. Вот Учитель заклинает и усмиряет горного духа, стоя в магическом круге, вот спасает корабли от затопления во время далекого шторма на море с помощью пентаграммы, вот разговаривает с духами, стоя внутри рисунка из гексаграмм…
Само имя «Падмасамбхава» означает «рождённый из лотоса». Считается индийским мастером, основавшим Тибетский буддизм и тантрическую школу буддизма в VIII веке. В Бутане и на Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Мастер). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду.
Согласно традиционному жизнеописанию, Падмасамбхава был проявлением, «магически созданным телом» (нирманакая) Будды Амитабхи; он родился из цветка лотоса, почему и получил свое имя. Будучи, подобно Будде Шакьямуни, принцем, Падмасамбхава опять-таки, как и Будда, покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные посвящения от сверхъестественных существ и становится великим чудотворцем.
Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество Учителя произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вел Шантаракшита. Падмасамбхава проявил поистине чудеса магического искусства. Хорошо зная магию, он не воевал с местными религиями и культами (самой известной из которой была «черношапочная» вера бон-по), а убедил их влиться в буддизм, полностью сохранив свою самобытность внутри новой традиции, совершив множество чудесных явлений и выиграв все поединки с местными магами. Падмасамбхава легко подчинял демонов, общался с существами, обитавшими на кладбищах, показал искусство оборотня, перевоплотившись фактически во всех зверей и птиц, известных в Тибете. Возможно также, что магический буддизм Падмасамбхавы чем-то показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм. Как сообщает житие, Падмасамбхава победил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство. Кроме того, он подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами — божествами, защищающими Дхарму. Даже покинул Тибет Падмасамбхава необычным способом: обретя Тело Света, он взошёл на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне.
Большинство легенд говорит, что Падмасамбхава никогда не рождался от женщины. Он вышел в возрасте восьмилетнего ребенка из цветка лотоса. Ушел он также необычно, как сказали бы сейчас, «в теле шагнул в параллельный мир», произнеся, что мир еще не готов полностью принять его учение и что он вернется.
В отдаленных горных монастырях есть подземные комнаты с каменными дверями. Одна из них есть входом в иной мир, из которого к нам вернется великий Учитель Падмасамбхава. Но случится это, когда мы будем готовы воспринять его учение.
Падмасамбхава оставил после себя несколько тысяч рукописей, содержащих медитации и магические обряды. Тибетцы называют эти рукописи «термами». Падмасамбхава замуровал их в тайниках в скалах. С момента ухода Падмасамбхавы монахи нашли около полутора тысяч терм. Термы продолжают находить и до конца неизвестно, сколько их было на самом деле. Монахи утверждают, что найдена лишь малая часть.
Мы приведем мантру Падмасамбхавы. Прочитанная семь раз, она защищает от всех опасностей, при прочтении нескольких тысяч раз может вывести на канал магических знаний Великого Учителя — тогда небожители могут обучить читающего магии в сновидениях: «Ом-А-Хум-Ваджра-Гуру-Падма-Сиддхи-Хум».

Раокриом
г. Киев
goldline888@mail.ru
(Продолжение следует

Добавить комментарий