Внутренний путь

Окончание.
Начало в №5/2014

Как жить, чтобы побеждать болезни, и умереть, чтобы больше не умирать

Мимолетное и Вечное
Как же скоротечно каждое человеческое ощущение, как мимолетна наша жизнь! Разве есть что-нибудь такое, что не рождалось бы и не умирало, нечто вечное?
Поразмыслим вот над чем: если бы был только один цвет, скажем, синий, и весь мир, и всё, что в нем есть, было синим, тогда бы не было никакого синего. Тогда понадобилось бы что-то не синее, чтобы понять, что всё остальное синее; в противном случае оно бы никак не выделялось, его бы просто не было.
Точно так же — обойдемся ли мы без чего-нибудь немимолетного и не непостоянного, чтобы признать мимолетность всех вещей? Другими словами: если бы всё, включая тебя, было непостоянным, разве ты мог бы об этом знать? Разве тот факт, что ты осознаешь и можешь быть свидетелем скоротечности всех природных форм, включая свою собственную, не значит, что в тебе есть нечто такое, что не подвержено тлению?
Когда тебе двадцать, ты осознаешь свое тело сильным и энергичным; спустя шестьдесят лет ты осознаешь, что твое тело ослабло и состарилось. Твое мышление тоже может сильно измениться по сравнению с тем, каким оно было в двадцать лет, но та осознанность, которая знает, что тело молодо или старо или что твое мышление изменилось, не подверглась никаким изменениям — это искра Божественного или Высшее Я. Эта осознанность и есть вечное в тебе — сознание как таковое. Это и есть не имеющая формы Единая Жизнь. Можешь ли ты потерять это? Нет, потому что ты и есть это. И в ней все едины. Всеми движет один Божественный принцип Любви. В нем человек может разрешать все свои проблемы. Поэтому надо обучить свой ум, как маленького мальчика, этой истине Истин и полагаться на силу этой Божественной Любви при всех обстоятельствах жизни.
Некоторые люди перед самой смертью становятся глубоко спокойными и даже почти светящимися, как будто сквозь исчезающую форму что-то просвечивает. Иногда случается, что глубоко больной или очень старый человек на последних нескольких неделях, месяцах или даже годах своей жизни становится, так сказать, почти прозрачным. Когда такие люди на тебя смотрят, ты можешь видеть свет, струящийся у них через глаза. В них не осталось никакого физиологического страдания. Они уступили, и поэтому личность, созданное разумом эгоистическое «я», уже исчезли. Они «умерли до того, как умерли», и нашли глубокий внутренний покой, который и есть это осознание Бессмертного внутри себя.
В любом несчастном случае и любой катастрофе есть потенциальное искупление и освобождение, которое мы обычно не осознаем. Страшное потрясение от угрозы совершенно неожиданной и близкой смерти может полностью вытолкнуть сознание из отождествления с формой. В самые последние мгновения перед физической смертью и в самый момент смерти ты ощущаешь себя как сознание, свободное от формы. Весь страх вдруг исчезает, его больше нет, и есть только покой и знание, что «всё хорошо» и что эта смерть — всего лишь растворение формы. Тогда смерть осознается как совершенно иллюзорная — настолько же иллюзорная, как и форма, с которой ты отождествился в качестве самого себя.
Когда воздушный шарик (тело) лопается, то пространство внутри него сливается с окружающим пространством. Смерть не является ничем аномальным или чем-то наиболее ужасным, сенсационным и самым отвратительным из всех остальных событий и явлений, во что современная культура хочет, чтобы ты верил. Смерть является самым естественным явлением в мире, неотделимым от него, и она настолько же естественна, как и ее полярная противоположность — рождение.
Напоминай себе об этом, когда будешь сидеть рядом с умирающим человеком. Присутствовать рядом с человеческой смертью как свидетель и сопровождающий — это величайшая из привилегий и священное действие. Главное в этом — Любовь, Свет. Любовь не может умереть, Любовь лишь может укрепиться, пройдя все испытания судьбы. Любовь есть радость жизни вечной. Любовь есть счастье Бытия и Имя Истинного Я во свете Божьей красоты и безграничной чистоты.
Когда ты сидишь рядом с умирающим, не отвергай ни одного аспекта этого переживания. Не отрицай того, что происходит, и не отрицай своих чувств. Признание того, что ты ничего не можешь с этим поделать, может заставить тебя почувствовать себя беспомощным, печальным или злым. Прими то, что чувствуешь. Потом сделай шаг вперед: прими то, что ты ничего не можешь с этим сделать, и прими это целиком и полностью, без остатка. Это не в твоей власти. Глубоко уступи каждому аспекту этого переживания, своим чувствам, а также любой боли и дискомфорту, которые может испытывать умирающий. Уступившее, сдавшееся состояние твоего сознания и тишина, которая с ним приходит, окажут умирающему неоценимую помощь и существенно облегчат его переход. Если будет необходимость произнести слова, они возникнут из тишины и спокойствия внутри тебя. Но они будут вторичны. С тишиной приходит благословение: покой.

Привычка страдать
Существует внутренняя взаимосвязанность всего: святые знали это всегда, а теперь и ученые-физики это подтверждают. Ничто из того, что происходит, не является обособленным, изолированным событием — это только так кажется. Чем больше мы выносим суждений и навешиваем ярлыков, тем больше мы его изолируем. Через наше думанье целостность жизни становится раздробленной на фрагменты. Тем не менее, это событие было осуществлено самой тотальностью жизни. Оно является частью паутины внутренних взаимных связей, то есть космоса. Это значит: что есть — то есть, и иначе быть не может.
В большинстве случаев мы не можем оказаться даже в начале понимания того, какую роль играет не имеющее смысла событие в бескрайней тотальности Космоса, но признание неизбежности его осуществления внутри огромности этого целого может зародить в тебе начало внутреннего принятия того, что есть, и тем самым может произойти перенастройка на эту целостность жизни.
Истинная свобода и конец страданию означают жить так, словно ты целиком и полностью выбрал то, что чувствуешь или ощущаешь в данный момент. Эта внутренняя настройка на настоящий момент и есть окончание страдания.
Так ли необходимо страдание на самом деле? И да, и нет. Если бы ты не страдал так, как страдал, то в твоем человеческом существе не было бы глубины, не было бы смирения, не было бы сочувствия. Ты бы сейчас этого не читал. Страдание взламывает скорлупу эгоизма, а вслед за этим приходит понимание, что оно уже сослужило свою службу. Страдание нужно до тех пор, пока ты не поймешь, что оно не нужно. Несчастью требуется созданное разумом «я» вкупе с его историей, ему нужна умозрительная, вымышленная личность. Ему нужно время — прошлое и будущее. Если ты лишаешь свое несчастье времени, что остаётся? Остаётся только «таковость» данного момента.
Может возникнуть чувство тяжести, волнения, скованности, гнева и даже тошноты. Это не является несчастьем, и это не личная проблема. В человеческой боли нет ничего личного. Это просто интенсивное давление или сконцентрированная энергия, которые ты чувствуешь где-нибудь в своем теле. Когда ты отдаешь этому чувству свое внимание, тогда оно не превращается в думанье и тем самым не реактивирует это несчастное «я».
Увидь, что происходит, когда ты просто позволяешь этому чувству быть.
Много страдания и много несчастья возникает тогда, когда за истину ты принимаешь мысль, пришедшую тебе в голову. Ситуации не делают тебя несчастным. Они могут причинить тебе физическую боль, но они не делают тебя несчастным. Несчастным делают тебя твои мысли. Твои интерпретации, истории, которые ты себе рассказываешь, т.е. твои мысли — вот что делает тебя несчастным. Понимание этого разрушает твое бессознательное отождествление с этими мыслями.
Иногда человек думает: «Какой неудачный день… Он мог бы перезвонить мне хотя бы из уважения… Она меня бросила…» Мелкие истории, которые мы рассказываем себе и другим, часто имеют форму жалобы. Они созданы бессознательно, чтобы через усиление чувства собственной «правоты» хоть как-то усилить наше всегда ущемленное чувство себя, для чего нам нужно сделать кого-то «неправым» или что-то «неправильным». Чувство «правоты» поднимает нас в позицию воображаемого превосходства и таким образом усиливает ложное чувство себя, эго. Это также создает противников и врагов: да, эго нуждается во врагах, чтобы установить ограничения, и даже погода может служить этому.
Через привычное ментальное суждение и эмоциональную напряженность ты обретаешь персонифицированное, реактивное отношение к людям и событиям своей жизни. Всё это формы созданного тобой страдания, но таковыми они не осознаются, потому что вполне устраивают эго. Эго усиливает себя через реактивность и конфликт.
Какой простой была бы жизнь без этих историй. Когда ты страдаешь, когда ты несчастен, будь целиком и полностью с тем, чем является Настоящий Момент. Несчастье и проблемы не могут в нем выжить.
Страдание начинается тогда, когда ты ментально называешь ситуацию нежелательной или скверной или вешаешь на нее подобный ярлык. Ты обижаешься на ситуацию, и эта обида персонифицирует ее и вносит в нее реактивное «я». Давать ситуации название или приклеивать на нее ярлык — очень сильная привычка, но эту привычку можно сломать. Начни практиковать «неназывание» с малого. Если ты опоздал на самолет, уронил и разбил чашку или поскользнулся и свалился в грязь, можешь ли ты удержаться и не называть это ощущение плохим или болезненным? Способен ли ты тотчас принять естественность данного момента?
Когда ты называешь что-то плохим, это вызывает внутри тебя эмоциональное сжатие. Когда ты позволяешь этому быть, никак это не характеризуя, то в твоем распоряжении неожиданно оказывается невероятная сила.
Сжатие отсекает тебя от этой силы, от жизненной силы как таковой, и тогда человек вкушает от плода Древа познания добра и зла. Выйди за пределы добра и зла, воздерживаясь от ментальных характеристик чего бы то ни было как плохого или хорошего. Когда ты выходишь за привычное называние, тогда энергия Вселенной начинает течь через тебя. Когда ты находишься в нереактивном отношении к своим ощущениям, тогда то, что ты раньше назвал бы «плохим», зачастую быстро, если не тотчас, превращается в энергию самой жизни.
Наблюдай за тем, что происходит, когда ты не даешь ощущению такой характеристики как «плохое», а вместо этого вносишь внутреннее принятие, посылаешь этому ощущению свое внутреннее «да» и тем самым позволяешь ему быть таким, какое оно есть. Какой бы ни была твоя жизненная ситуация, как ты будешь себя чувствовать, если целиком и полностью примешь ее такой, как она есть, прямо сейчас?
Есть множество как едва различимых, так и легко распознаваемых форм страдания, которые являются настолько «нормальными», что обычно не считаются страданием и даже могут удовлетворять эго, — раздражение, нетерпение, гнев, разногласия по поводу чего-либо или спор с кем-нибудь, негодование, обиды, выражение недовольства.
Ты можешь научиться распознавать все эти формы страдания, когда они будут появляться, и знать: в данный момент я сам себе причиняю страдание.
Если у тебя есть привычка причинять страдания себе, то ты, скорее всего, причиняешь страдания и другим. У этих бессознательных ментальных моделей есть тенденция заканчиваться, если ты, становясь осознающим, всего лишь начинаешь делать их сознательными, как только они возникают.
Ты не можешь быть сознательным и одновременно с этим причинять себе страдание. Это настоящее чудо: за каждым состоянием, личностью или ситуацией, которые кажутся «плохими» или «злыми», находится скрытое в них глубинное добро. Это глубинное добро являет тебе себя — внутри и снаружи — через внутреннее принятие того, что есть.
«Не противься злу» — это одна из самых высших человеческих истин.
Диалог:
— Прими что есть.
— Я, правда, не могу. Я волнуюсь и злюсь на это.
— Тогда прими что есть.
— Принять то, что я волнуюсь и злюсь? Принять то, что я не могу принять?
— Да. Внеси принятие в свое непринятие. Внеси уступание в свое не-уступание. И посмотри, что будет.
Физическая боль — это один из самых жестких и суровых учителей, какие только у тебя могут быть. «Сопротивление бесполезно» — вот его учение.
Ничто не может быть более нормальным, чем нежелание страдать. Однако если ты отпустишь это нежелание и вместо этого позволишь боли быть, то сможешь заметить тонкую внутреннюю отстраненность от этой боли, как бы пространство между собой и болью. Это означает страдать осознанно, с готовностью, охотно. Когда ты страдаешь сознательно, то физическая боль может быстро сжечь в тебе эго, поскольку эго в значительной степени состоит из сопротивления. То же самое справедливо для случаев крайнего физического бессилия.
Выражаясь иначе, ты «приносишь свое страдание в жертву Богу».
Чтобы понять глубокую истину Вселенной, которая заключена в символической форме изображения креста, тебе не обязательно быть христианином. Крест — это инструмент для пыток. Он символизирует самые крайние формы страдания, ограничения и беспомощности, с которыми только может столкнуться человек. Тогда человек неожиданно сдается, страдает с готовностью, сознательно, что выражено в словах: «Не по своей воле, но по воле Твоей». В этот миг крест, орудие пыток, являет свое скрытое доселе лицо: он ведь еще и священный символ, символ Божественного.
То, что кажется самим отрицанием существования Божественной реальности жизни, через уступание становится проходом в это измерение. Это и есть путь к Богу, к самому себе, к истинному Я через Святую Любовь и приятие. Не суди, да не судим будешь. Возлюби ближнего как самого себя.
По источникам:
Сатья Саи Баба «Внутренний духовный путь «Садхана»
и Экхарт Толле «О чем говорит тишина» подготовила

Галина Буракова
г. Керчь
burakovagalina@mail.ru

Добавить комментарий