Что такое Гнозис?

Продолжение.
Начало в №№18—21/2014

Тайна эндуры. Истинная молитва
В предыдущий раз говорилось, что для достижения фундаментального изменения микрокосмосу в качестве инструмента необходима четверичная личность. Теперь продолжим эту тему.
Мы увидели, что условием для фундаментального изменения является наличие знания, рождённого из опыта. То есть человек знает по опыту, уже «записанному в крови», истинность слов Екклесиаста: «Всё — суета и погоня за ветром; нет ничего нового под солнцем». Такое знание показывает, что в самом человеке начали происходить некоторые изменения, и он постепенно осознаёт подлинную природу диалектики. Это также подразумевает, что он уже догадывается о существовании другой реальности. Ведь подобное осознание является исключительно результатом воздействия высшего Зова, оно не может исходить из диалектики.
Было бы трагедией, если бы для человека и внутри него не существовало возможности отозваться на призыв к новому развитию, если бы осознание своего фундаментального заточения у него исчезло.
Пробудившаяся способность понимать истину ведет нас к постижению смысла бытия. Это понимание вытекает из размышления над сутью вещей, оно не может быть следствием книжного обучения. Оно — результат освобождающей деятельности духовного Атома-искры и полноты личного опыта.
Существует множество людей, которые на основе такого понимания ищут выход. Они хватаются за всё, что представляет собой хоть малейшую возможность для обновления. Это жизненная фаза, когда в человеке зарождается новая надежда: теперь он начинает действовать в соответствии со своим пробудившимся новым пониманием.
Однако путь такого человека по-прежнему будет проходить в пределах диалектики, он лишь своим эго-сознанием придаст ему другое, более высокое направление. Гностическая Духовная Школа должна предупредить о поджидающей здесь опасности. Дело в том, что использование вновь приобретенных знаний эго-сознанием всегда приводит к формированию новых иллюзий, а значит, к еще большему заточению в природе смерти. По этой причине накопление знаний и проникновение в мистерии на основе эго-сознания является очевидной опасностью, вводящей в заблуждение.
Когда личность в результате пробуждения нового понимания начнёт ощущать фундаментальные ограничения, которые навязаны диалектическим существованием, она будет стараться избавиться от этих ограничений. Но все старания в пределах диалектики подвластны законам диалектики. Поэтому такие попытки часто приводят к мистицизму.
Мистические поиски человека являются инстинктивным желанием «я» получить что-нибудь, что по своей природе является недостижимым для него. Желание ощутить Свет, желание завладеть им на основе личностной восприимчивости является настолько же безрассудным, насколько абсурдно желание запереть солнечный свет в ящик и питать иллюзию, что владеешь им.
Обычно это влечёт за собой поклонение неизвестному божеству, которое сформировано догмами и чаще всего нуждается во всякого рода рабской зависимости человека от него. Тогда должны ли мы зависеть от воображаемого бога и служащих ему организаций? Разве прошедшие века не показали нам ясно, что любая форма зависимости всегда приводит к давлению на человека и использованию его?
Да, результатом неизбежно будет новый обряд, новая иллюзия. Человек, имеющий полноту опыта, знает: «Это всё со мной уже было!» Какой же путь тогда всё ещё открыт?

Тот, у кого пробудилось новое понимание, начинает видеть, что необходимо вырваться из хватки сил диалектики, что деятельность, направленная на утверждение «я», должна быть нейтрализована. Этот процесс нейтрализации несвятой диалектической природы в микрокосмосе братство катаров называло «эндурой».
Эндура является основой всей работы на пути освобождения. Она означает для «я» разрушение, умаление, становление тихим. Под этим мы, безусловно, не имеем в виду физическое уничтожение человека, ведь без физического тела невозможно осознанно выбрать и реально принять решение идти по пути возвращения в изначальную природу. Это также не означает изоляции от мира, самоотречения от всего, в чём на самом деле лежат реальные возможности достижения истинной жизни.
Многие пытались применять всевозможные способы разрушения «я», чтобы осуществить эндуру и выполнить необходимые требования очищения, но без малейшего успеха. В поисках результатов «я» практикует один метод за другим, однако всё это только укрепляет его.
Эндура же представляет собой принятие всех последствий нового раскрывающегося понимания — понимания, которое порождено не накоплением знаний, но внутренним осознанием, пробуждённым предвоспоминанием.
Когда в человеке воспламенён новый огонь Души и первоначальная Душа возрождается, тогда процесс смирения «я» становится непрерывным. Поэтому для человека, пытающегося сохранить свое «я», эндура становится трагедией. Для эгоцентричной личности этот процесс является чем-то неестественным и даже немыслимым. Но для того, в ком стремление не ослабевает, открываются величественные горизонты с новым солнцем и новой силой, которая теперь начинает питать его жизнь. Это сила Гнозиса, утверждающая себя в кандидате.
Когда человек принимает эту силу в своё существо и как эго-личность становится тихим, в нём освобождается знание «из первых рук». Это возрождённое знание называется Гнозисом, «живым знанием сердца».
Гнозис ведет человека к постижению живого Бога, из чего следует как само собой разумеющееся разрушение всего, что не находится в гармонии с этим. Гнозис проявляет себя как хлеб жизни, необходимый для развития Души. Несмотря на стремление природы «я» к самосохранению, человек вынужден реагировать на воздействие Гнозиса. Гнозис — это знание, которое находится внутри человека. Оно звучит, подобно трубе, — как что-то, что невозможно получить ниоткуда извне. Но эта сила становится активной только тогда, когда реально начато осуществление эндуры. Тогда Гнозис, действительное знание живого Бога, постепенно раскроется перед кандидатом как законное следствие этого. Гнозис через определённый процесс подводит человека к великому делу возрождения.
На этом пути в человеке постепенно обретает форму новая Душа, Сын Бога. И это реальность, состояние бытия, о котором Иоанн Креститель говорит: «Ему [Другому, Иисусу во мне, раскрывающему Бога] должно расти, а мне [старой природе] умаляться».
Когда человек воспламенён Духом Божиим и возрождён от Воды и Духа, из первоначальной божественной субстанции Materia Magika, он обретает реальную и приносящую восторг перспективу. Это дар, который позволяет пробиться через все тёмные завесы диалектики к радости изначального божественного состояния. Познание такой живой истины означает для гностика только одно: продвигаться и жить в согласии с законами этой истины. И как логическое следствие — ниспровержение «я», что означает нейтрализацию старой природы в мышлении, в желаниях, в чувствах и действиях. Тогда человек становится тихим перед Богом.

еперь мы хотим поговорить об очень важном вопросе, а именно о молитве.
В нашем мире молитва стала одним из бесчисленных способов, с помощью которых человек пытается избежать последствий своей направленной на самоутверждение жизни. У многих молитва стала делом привычки. Некоторые думают, что если молитва и не помогает, то во всяком случае и не вредит. Другие же просто поклоняются чему-то с достаточной долей благоговения, как это им передавалось через поколения.
Но чем же является молитва в действительности?
Молитва — это магический призыв. При молитве мы думаем, желаем и чувствуем, то есть приводим в действие все аспекты нашей личности. Молясь, мы просим о чём-то, что мы понимаем разумом, что сопряжено с определёнными чувствами и подкреплено стремлением к активности. Это троичное действие согласуется с качеством нашей крови и закрепляется произнесённым словом. Молитва всегда будет услышана, ответ всегда придёт. Только он не обязательно будет совпадать с нашим намерением, потому что зависит от нашего сиюминутного состояния, на основе которого этот магический призыв направляется в виде силы или вибрации в астральную область, соответствующую его качеству. Вызванные таким образом силы устремляются к молящемуся.
Земной человек, обладающий эгоцеyтричным сознанием, побуждается к действию любовью к самому себе или к другим, жаждой богатства, власти, славы и безопасности. На эти цели настроены и его молитвы. Поэтому не удивительно, что на такие молитвы всегда отвечает «Бог мира cего». Из-за своего настроя на земные ценности человек не может ожидать иного ответа. Истинный Бог, в противоположность земному, не является прислужником нашей диалектической природы.
Если после молитвы приходит ожидаемый результат, то можно быть абсолютно уверенным, что связь с богом земного мира стала сильнее и крепче. Мы освещаем этот аспект молитвенной магии очень подробно, потому что с ним связано гораздо больше губительных последствий, чем может предположить незнающий человек.
Мы уже упоминали о том, что мысли и представления, которые долгое время интенсивно поддерживаются, в конце концов становятся самостоятельными разумными существами. Благодаря образу жизни и излучениям микрокосмосов образовалось коллективное силовое облако, окутывающее весь Земной шар. Оно нагружено всеми людскими иллюзиями, а также представлениями земного человека о Боге, Христе и Святом Духе. Оно и есть «Бог мира сего».
Когда человек обращается к этим силам, то они не просто исполняют его эгоцентричные требования, но и заставляют его, ради собственного самоутверждения, совершать молитвы и службы. Поэтому тёмные силы из окружающего Землю облака в своей совокупности стараются как можно дольше поддерживать человечество в его заблуждении по отношению к молитве. Для этого была создана целая иерархия служителей как в видимом мире, так и в потустороннем.
В этом заключается скрытый смысл активной молитвенной жизни многих существующих религиозных направлений. Таинственные мантры африканского шамана, непрерывно вращающийся тибетский молитвенный барабан или сакраментальные молитвы церковного пастыря — все они поддерживают пагубное, небожественное, начало и человеческие заблуждения. Для этой цели, объясняемой естественным самоутверждением «Князя мира сего», ничто не свято — ни одно имя, ни одно слово. Так молитва приобретает противоположный смысл, поскольку и человек стал противоположностью того, чем он когда-то был и чем он снова должен стать.
Что же такое молитва для ученика Духовной Школы?
Его молитва — это прежде всего жизненная позиция, соответствующая его цели — возрождению нового человека. Его молитва — это «каждодневная смерть» апостола Павла, это эндура, по выражению катаров. Ученик оставляет все свои личностные жепания, потому что знает, что они привязывают его к «Богу этого мира», от которого он хочет постепенно освободиться. Ясно осознавая ситуацию, он отвергает все упражнения и методы, которые, может быть, были ему рекомендованы как средство освобождения и которые он доверчиво применял, и полностью доверяется Гнозису. В этом заключается его молитва!
Вы можете возразить: «Но ведь Иисус Христос дал нам молитву «Отче наш», заключающую в себе сильную мантру: «Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле»! Должны ли мы отвергнуть и эту молитву?»
Чтобы понять эту молитву, её смысл и применение, необходимо полностью освободиться от исторического образа Иисуса из Назарета, оставить представления о Христе, сооружённые, как стена между вами и Истиной, догматическими религиями. Иисус Христос — это не образ и не авторитет, предписывающий вам законы и требующий признания. Христос — это прежде всего сила, исходящая из первоосновы бытия, посылаемая, чтобы пронзить всё земное и побудить человека к возвращению в Отчий Дом. Об этой силе сказано: «Никто не приходит к Отцу как только через Меня»; и «Без Меня не можете делать ничего». Это сила истинного бытия, в которой ученик Духовной Школы шаг за шагом, день за днём преодолевает своё земное существование. Только когда человек действительно встал на путь к своему божественному Началу, он может, принятый в эту силу Христа, читать «Отче наш» и просить о помощи: «Да низойдёт на нас Твоя Высшая Сила».
Чтобы уметь читать «Отче наш», чтобы можно было читать эту молитву, нужно находиться на Пути и стремиться снова стать детьми Божьими. Все другие цели являются заблуждением. Поэтому можно сказать, что каждый человек, произносящий молитву «Отче наш» и не находящийся при этом в процессе эндуры, автоматически молится богу своего самоутверждения, богу своих представлений.
Именно поэтому в Евангелии даётся совет идти не на улицу, а в тихую комнату, обращаясь к «Отцу.., Который втайне». Мы должны отвернуться от существа ауры в нашем микрокосмосе, от так называемого высшего «я». Мы должны уйти с этих шумных рынков нашего микрокосмоса и вновь обратиться к первоначальному Атому, в котором скрыто всё. При этой отдаче себя божественной Первооснове нам не нужно много слов, ведь, по словам Евангелия, «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».
В книге «Китайский Гнозис» Ян ван Рэйкенборг пишет:
«…начинающему самореализацию предлагают путь совершенства, путь «возрастания» Бога внутри. Человеку сообщают в сжатой форме обо всём божественном плане… Каждый, кто по-настоящему готов к этому, увидит перед собой путь совершенства.
Раскрытый таким образом план необходимо осуществить на практике. Человек должен сделать это сам, добровольно и преданно, со всепоглощающим интересом и глубокой любовью. Наличие в центре каждого человеческого организма духовной основы говорит о том, что достичь этой иели может каждый. Но всякий раз, когда тот или иной человек не делает, не хочет делать этого, немедленно начинают действовать законы контр-природы. Они всегда являются саморегулирующимися. Если необходимо, в действие включается вся природа смерти, чтобы неотступно возвращать такого человека назад, отвлекать его от грандиозного побудительного мотива, скрытого в его божественной Искре.
…Путь совершенства находится в центре вашего существа. Его великий принцип вечен и всегда остается неизменным. Но как быть, если вы, пережив последствия уклонения от божественного плана, зашли столь далеко, что «позабыли» об этом пути? Если ваша структура выродилась до такой степени, что, оказываясь рядом с путем совершенства, вы не понимаете этого или, самое большее, очень смутно воспринимаете его? Тогда необходимо, чтобы вам снова и снова показывали этот путь и разъясняли, один за другим, все его аспекты.
Когда личность, рожденная от смертной природы и связанная с ней, получает от нее настолько мощный удар, что низшая природа личности оказывается совершенно лишенной сил, тогда человек может, наконец, услышать пламенный призыв Первоатома в сердце. Тогда можно рассеять тёмное облако, которое заслоняет возвышенную мудрость Дао от сокрушённого сердца личности, и ищущий вновь увидит воочию путь совершенства.
…В этот момент возникает тишина, приходит состояние смирения. Тогда, благодаря своим страданиям, вы услышите голос Розы, голос возвышенного разума, пребывающего в центре вашего существа. И больше уже не понадобится никуда отступать; будет лишь радость и устремлённость.
Но почему радость? Потому что в первый раз путь совершенства открывается ищущему во всей своей красоте и сиянии.
А почему сильную устремлённость? Потому что после неисчислимых страданий и терзаний, после ран, нанесённых каждой клеточке его существа, человек, наконец, увидит мудрость и полноту освобождающей жизни, которая сияет так ярко и предлагает такие широкие перспективы, что безграничное стремление достичь этой жизни заставляет сердце ищущего буквально подпрыгивать от волнения.
Вот так, в радости и устремлённости, закладывается основа для подлинного ученичества. И тогда с принятием последствий новой жизненной позиции исчезают былые трудности. Наполненный почти безграничной энергией и силой, человек с радостью переходит ко второй ступени четырехступенчатого процесса — «к деланию путей прямыми».

Материал предоставлен
Международной Школой Золотого Розенкрейца
Lectorium Rosicrusianum

г. Симферополь
тел. +7-978-75-68-339

Добавить комментарий