Тропы духов

9-5

Сегодня речь пойдет о т.н. «тропах духов», или о загадочных рисунках в пустыне, которые иногда называют еще и «космическими перекрестками». Сразу замечу, что акцент будет сделан не на «кругах на полях», а на прямых линиях (леях), пересекающихся и параллельных, среди которых затесались сотни абстрактных рисунков, геометрических фигур и изображений животных.
Наиболее известны прямые линии американских индейцев в каньоне Чако, проложенные племенем аназачи (Чако Роудс — дороги Чако), и в перуанской пустыне Наска.
Эти места похожи на гигантскую чертежную доску, испещренную строгими линиями, которые, если смотреть с высоты птичьего полета, образуют достаточно четкие и замысловатые системные рисунки. Загадочные линии начинаются ниоткуда и ведут в никуда. Имеют протяженность от нескольких десятков ярдов до нескольких миль и были не только протоптаны, но и образованы путем снятия верхнего слоя почвы.
Эти дороги поражают точностью расчетов и по обеим сторонам оснащены бордюром из земли или камня.
Подобно другим леям, Чако Роудс не признают преград — когда тропа упиралась в каменную стену каньона, аназачи, ничтоже сумняшеся, прорубали в ней лестницу со ступенями шириной около 25 футов (7,62 м).
Интересно, что вдоль некоторых дорог аназачи, как и вдоль параллельных линий в пустыне Наска, да и в др. уголках мира, археологи не единожды находили керамические осколки с характерным линейно-геометрическим орнаментом. Здесь было бы уместно вспомнить, что во многих культурах битые глиняные горшки являлись обрядом посвящения. Возможно, древние «протаптыватели» дорог считали и сами «дороги в никуда» священными, а не только те священные места, которые были связаны сетью подобных троп…
Почему эти узоры можно разглядеть только с высоты? Зачем людям нужно было тратить силы, столь необходимые для выживания, на то, что все равно никто не увидит невооруженным глазом?
Или кто-то все-таки видел эти линии? И если видел, то как?
Существует древнее поверье, что духи перемещаются по прямой линии. Например, во многих сказаниях и обрядах можно встретить указание о завязывании узлов для защиты от злых духов. А обычай нитями указывать дорогу духам намекает на то, что посредством этих нитей (прямых линий) можно духов вызывать…
Так, знахари некоторых австралийских племен протягивали тонкую нить от головы захворавшего соплеменника до ближайшего куста. Предполагалось, что по этому пути душа покидает страждущее тело и возвращается, чтобы больной вновь стал «целым» (исцелился).
Аналогичным образом поступали и бурятские шаманы. Приступая к лечению, они укладывали больного на землю, а подле его головы — стрелу; от входа в юрту до березового шеста, установленного загодя, протягивали красную нить. Шест символизировал Дерево Мира и связи между «этим» и «тем» мирами. А нитка должна была привести душу исцеленного больного обратно к телу. Принцип практически идентичный австралийскому.
Маори (Новая Зеландия) обходились без нитей. У них «тропой духов» служили обыкновенные стебли растений. Шаман-маори ставил на голову больного стебель и заклинал дух болезни воспользоваться предложенной тропой, дабы покинуть тело страждущего.
И таких примеров масса. Но, пожалуй, самый экстравагантный метод борьбы с духами болезни в контексте рассматриваемых нами прямых линий существовал у калахарской народности кунг.
После исступленного многочасового танца и песнопений при завораживающем свете костра, кунги впадали в состояние глубокого транса (киа), и им не составляло труда «вознестись на небеса». По невидимым нитям они взбирались к Богу, а оказавшись с ним рядом, обретали способность к «рентгеновскому видению» и точно определяли у больного место, где укоренилась болезнь, а затем изгоняли ее.
Чем не указание на то, что прямые линии, контакт с потусторонним и состояние транса связаны между собой?

Система трех миров

Возможно, ключ к тайне взаимосвязи лей и священных мест кроется в самой «центральности» этих мест? Ведь для древних их святилища ассоциировались с центром бытия. При этом священный центр не был исключительно местом созидания и пользовался земными благами или дарами, связывая мир Серединный — «здесь и сейчас» с Верхним (небесами) и Нижним (преисподней). Как небо, так и преисподняя, были населены духами.
Подобная космология и была названа антропологами «системой трех миров», которая возникла в глубине тысячелетий в форме шаманства.
И то, что некоторые исследователи отождествляют шаманизм с религией, в корне не верно. Шаманизм, на мой взгляд, — это самая естественная из всех философских и метафизических систем, поскольку действует эта система в рамках законов природы.
Когда и где зародилось само шаманство — остается лишь гадать. Но коль основная тема нашей статьи касается Американского континента, то можно предположить, что сюда шаманство проникло около 15—20 тысяч лет назад благодаря народам, мигрировавшим через Берингов пролив.
Не удивительно, что в среде американских индейцев шаманские традиции и поныне сохраняют свою силу — Америка не испытала столь глобальных культурных перемен, как, например, Евразия. Да и линия преемственности у них не менее сильна.
Кто такой шаман? Замечу, что слово «шаман» не является родным для индейской культуры!
«Shaman» — значит «исступленный» или «тот, кто работает с огнем». Именно так тунгусы называли члена племени, способного совершать путешествия в мир духов (шаманские путешествия), дабы проникнуть в тайны целительства, отыскать заблудшие души или заглянуть в будущее. Шаман служит и проводником, и посредником между племенем и «тем светом», куда он проникал, благодаря отделению души от тела в специфическом состоянии «полета».
Кстати, многочисленные свидетельства гласят: ощущение полета является универсальным для колдунов всего мира. Другой вопрос, что нельзя сбрасывать со счетов субъективные — присущие каждому конкретному колдуну или шаману — ощущения этого самого полета или состояния, именуемого так.
Тем не менее шаманы из разных уголков мира при описании своих путешествий используют практически идентичные метафоры. Например: души дымом устремляются ввысь, седлают радугу, настигают/догоняют пущенную стрелу, взбираются вверх/на небо по солнечным лучам и т.д.
И как бы церковники ни настаивали на аутентичности и собственной уникальности (утрирую), но тот же библейский образ лестницы Иакова как связующего звена между «этим» и «тем» светом позаимствован именно из шаманских традиций (примером могут служить шаманские техники «лезем на дерево», «летим в дымоход» или «идем в нору» и т.п.).

Состояние транса

Для вхождения в транс или в ИСС (измененное состояние сознания) у шаманов имеется целый арсенал различных приемов.
Среди них — исступленные танцы и песнопения, о которых упоминалось выше. Вот на «песнопениях» или на ворговании — горловом пении шамана мы сейчас остановимся более подробно.
Звуки, издаваемые при ворговании, сложно назвать «земными». Порой создается впечатление, что шаман не просто вибрирует всем своим естеством, но и вот-вот покинет этот грешный мир, исторгая из-под диафрагмы исполненные жуткой красоты, леденящие и завораживающие низкие нутряные звуки. Иногда это может сопровождаться необычным свистом, вылетающим изо рта шамана или из его носовых пазух…
Сложно поверить, что эти звуки исходят из него самого. И правильно — не верьте. По утверждению шаманов, так звучит зов их «внутреннего шамана» (двойника), или «проводника». А они, следуя за этим зовом, по тоннелю, созданному воргующим звучанием, достигают незримых миров…
Шаманский танец, как вы уже наверняка догадались, выполняет не только функцию разогрева тела и снимает различные зажимы, но и является магическим действом. Ведь в движении работа с энергиями наиболее эффективна. А сам танец вводит шамана в тот самый транс или ИСС. Зачастую танцы сопряжены не только с ритмичными движениями, но и с ритмичными звуками погремушки, бубна. Если утрировать, то танец «устает» тело до такой степени, что шаман перестает его ощущать. И пока физическое тело отдыхает, «внутренний шаман» совершает свое путешествие (экстериоризация).
Помимо этого, шаманы в своих практиках подвергают себя воздействию крайней степени холода и тепла; некоторые причиняют боль, дабы утратить «телесную» чувствительность.
Ну и ни для кого не секрет, что шаманы прибегают к галлюциногенам (растения, пища, напитки, настойки, курительные смеси). Например, у пресловутой «трубки мира» было несколько функций. Но главная — умиротворяющая, а то и усыпляющая.
Галлюциногены, к которым прибегают некоторые шаманы, способны создавать то самое ощущение полета. Вернее, иллюзию такового.
Научно доказано, что галлюциногены оказывают влияние не только на зрительную кору, но и затрагивают другие сегменты мозга, которые включаются в формирование зрительных (и не только) образов — галлюцинаций. И объект, находящийся под воздействием галлюциногенов, утратив личную идентичность и собственное Эго, отправляется в «путешествие». Психиатрию, наркологию и нейробиологию с остальными науками оставим за кадром. Важно то, что подобные галлюцинации занимают центральное место в культуре многих племен.
Но какова их связь с нашими загадочными прямыми линиями?
Дело в том, что наскальная живопись, например, индейской усыпальницы в Буро-Флэтс, в окрестностях Лос-Анджелеса, содержит геометрические формы: точки, линии, кресты, круги и концентрические кольца. И подобные узоры характерны для наскальной живописи всего мира. Наши широты не исключение, о чем красноречиво говорят петроглифы и линейно-геометрические рисунки, письмена Каменной Могилы (Северное Причерноморье).
Источник этих образов в первую очередь — наш мозг. Интегрированный, единый мозг. Именно таким он становится в состоянии транса, ИСС или под воздействием различных «айяхуасок» и «пейотов».
Так, индейцы племени тукано (Колумбийская Амазония) не только используют в своих мистических ритуалах галлюциногены, но и откровенно признаются в том, что узоры, положенные ими в основу росписи керамики и одежды, навеяны геометрическими фигурами и линиями, увиденными ими в состоянии транса, сопряженного с наркотическим опьянением. Не скрывают этого и бушмены Калахари, и другие племена…
Вернемся к упомянутому выше шаманскому бубну. Под его мерные удары шаманы осуществляли свой переход от ясного сознания к трансу.
Научно доказано, что бубен издает звуки на очень низких частотах (гораздо ниже, чем при ворговании), которые резонируют с волнами головного мозга, вызывая глубокий сон или транс и настраивают на одну частоту с невидимыми мирами.
Бубен — это магический инструмент, расписанный знаками и символами, которые должны охранять шамана в его путешествии. Шаманы называют бубен своим «конем» или «лодкой». Обычно бубен изготавливался из полого древесного ствола и обтягивался выделанной кожей животного. Американские индейцы предпочитали кожу буйвола, козла или оленя. Сибирские же племена изготавливали бубны из «дерева мира» — чаще с ним ассоциировалась береза.
Антрополог Мирче Элиаде описывал в своих работах, как шаман в состоянии транса «чудесным образом переносился к дереву». Точнее будет сказать — взбирался на него. Не находите аналогию с той же лестницей Иакова? Кстати, шаманы Центральной и Северной Азии во время обрядов и в состоянии транса в буквальном смысле взбирались на дерево, дабы продемонстрировать удивленным зрителям свое восхождение по оси мира в обитель духов.

Люди-птицы

Итак, достигнув верхушки дерева, шаман начинал… летать. Здесь уместно как иносказательное толкование такого полета, так и буквальное. Например, шаман, который реально взбирался на дерево, имитировал руками движение птичьих крыльев. А якутские шаманы, оставаясь на земле, имитировали полет птиц посредством особых танцевальных движений. В любом случае образ полета безошибочно указывал на шамана во все времена.
Наиболее часто изображали птицу, сидящую на высокой жерди, символизирующей ось или Дерево Мира. И, пожалуй, подобный образ — наиболее распространенное свидетельство древности шаманской традиции.
Со времен палеолита пещерное искусство донесло до нас немало схожих «птичьих» рисунков, основной лейтмотив которых — отобразить шамана (человека-птицу) в состоянии транса. Это присуще и кроманьонцам, изображавшим в своих наскальных рисунках насест рядом с человеком в маске птицы, и многим другим племенам.
Позже, на мой взгляд, сюжет птицы, сидящей на высокой жерди, нашел свое развитие и в т.н. фаллических изображениях и атрибутах (Исида в облике сокола над телом Осириса, совершающая зачатие Гора, — отдельная интересная тема).
Сибирские шаманы и сейчас нередко надевают специальную обувь, оснащенную «птичьими когтями», а шаманы-индейцы Северной Америки украшают свою одежду когтями, изготовленными из слюды.
В Древнем Китае тайских монахов называли «пернатыми мудрецами»; в Ирландии верили в способность друидов летать… Случайность? Отнюдь…

Космические перекрестки

Как было сказано выше, духи двигаются по прямой. «Магические нити», вплетенные в ткань древних преданий всего мира, свидетельствуют в пользу того, что древние святилища можно считать шаманскими центрами, в которых сосредоточилась сама суть Вселенной — Земли, Солнца, Луны — и проявилась в рельефе местности в виде таких космических перекрестков двух сфер: материальной и духовной. А расходящиеся от перекрестков линии — это те самые тропы духов или карта для души шамана, на время путешествий оставляющей его тело.
В новые времена тропы духов и шаманские практики также нашли свое отражение. Так, они трансформировались, например, в приметы королевской власти — английское слово «ruler» переводится и как «линейка», и как «правитель», а происходит от индоевропейского «reg» — «движение по прямой»; от того же корня — латинское «rex» и соответствующее английское прилагательное «regal». К тому же, вспомните, как короли любили себя окружать архитектурой с изобилием парадных аллей, границ, королевских маршрутов, проспектов и т.д.
В более «новом» фольклоре мы находим образ Санта-Клауса, несущегося в санях, запряженных северными оленями. Чем не отражение полета арктического или сибирского шамана? А ведьма, «летящая на метле» после натирания «летательными» колдовскими бальзамами или мазями из галлюциногенных трав… Кстати, метла — это отзвук преданий о Дереве Мира, и с метлой (подметанием, выметанием) связано немало примет, обрядов, которые уходят своими корнями именно в шаманизм…
Мир — гораздо более странное место, нежели кажется…
Виктория (Любопытная)
Павлюченко,
парапсихолог, арт-терапевт
«Berzerk: эзотерическое
порубежье»

https://vk.com/oberzininfo

Добавить комментарий